Textos para Reflexão

Os memes existem?

2012-01-27T13:20:00.002-02:00

Parte da série "Reflexões sobre a espiritualidade e a ciência", onde o ocultista Marcelo Del Debbio e o cético Kentaro Mori respondem a uma mesma pergunta (a cada post). Para conhecer mais sobre esses dois distintos participantes, não deixe de ler sobre a premissa da série.

[Raph] Os sufis dizem que assim como muitos germes nascem e se desenvolvem como seres vivos, de forma análoga, existem também muitos seres no plano mental, chamados ‘muwakkals’ ou elementais [1]. Estes são entidades ainda mais etéreas nascidas do pensamento humano, e assim como os germes vivem no corpo humano, tais elementais sobrevivem de seus pensamentos. Segundo os místicos do Islã, os pensamentos também passam por nascimento, juventude, velhice e morte. Eles trabalham contra ou a favor dos homens de acordo com sua natureza. Os sufis afirmam que os criam, elaboram e controlam.

Um meme – conceito proposto pelo biólogo britânico Richard Dawkins – é para a memória o análogo do gene na genética, a sua unidade mínima. É considerado como uma unidade de informação que se multiplica de cérebro em cérebro, ou entre locais onde a informação é armazenada (como livros) e outros locais de armazenamento ou cérebros. No que diz respeito à sua funcionalidade, o meme é considerado uma unidade de evolução cultural que pode de alguma forma se autopropagar. Os memes podem ser ideias, línguas, sons, desenhos, capacidades, valores estéticos e morais, etc. O estudo dos modelos evolutivos da transferência de informação é conhecido como memética.

Há uma clara correspondência, no mínimo conceitual, entre os ‘muwakkals’ e os memes. Porém, afinal: os memes existem mesmo?

[Mori] Para Dawkins, o ser humano é originalmente um autômato, uma máquina servindo cegamente aos desmandos dos genes egoístas, interessados unicamente em replicar-se. O que transmitimos aos nossos descendentes não é nosso suor, não são nossas cicatrizes, e sim nossos genes. Do ponto de vista dos genes, toda a evolução serve a seus propósitos – nós, os organismos, somos apenas veículos para sua replicação e quando há um conflito entre o bem do organismo e o bem dos genes que carregamos, os genes sempre ganham, porque afinal, são apenas eles que permanecem na evolução, enquanto organismos vêm e vão.

É nesse contexto que ele introduz também a ideia de meme. Seu conceito-chave não é apenas o de um ser vivo de pensamentos, que nasça, cresça e morra, em um ciclo de vida completo. Essa é uma ideia fascinante, mas uma que de fato não é nova. A ideia chave dos memes é a de um pensamento que se *reproduz* e como tal apresentará os mesmos aspectos que os genes egoístas: seu subtrato serve como mero autômato para sua replicação. Pouco importa se o hit “Ai se eu te quero” é uma melodia sofisticada ou uma letra tocante que beneficiará o ouvinte, o que importa é que é uma melodia grudenta que se fixa em sua mente, ecoa e se replica.

Tanto o gene egoísta quanto o meme são conceitos derivados diretamente da Teoria da Evolução de Charles Darwin, e o crédito pela sacada genial de que *toda* unidade de informação que se replica com variação em um ambiente de recursos limitados irá evoluir e se sofisticar em seu “egoísmo”, encontrando formas cada vez mais eficientes e surpreendentes de se replicar, é todo de Darwin. Os muwakkals são criados pelos sufi, as egrégoras são criadas por grupos de pessoas; já os memes são unidades que foram criadas em algum ponto por uma mente, mas a partir daí, se reproduzem e evoluem por si mesmas e sua ideia central é justamente a de que não são controladas pelas mentes, mas as controlam para replicar-se. Antes de Darwin, nenhum pensador havia entendido a importância da auto-replicação e o poder da evolução que emerge inevitavelmente a partir dela. Depois de Darwin, Dawkins tomou a replicação como conceito central para interpretar a evolução, não só na biologia, com os genes, como na própria cultura, com os memes.

Dito isso, Dawkins está certo? Os memes existem, os genes são “egoístas”, seríamos meros autômatos à mercê de genes e memes? Isso me lembra o meme do cachorro que, ao receber todo dia comida e abrigo do ser humano, conclui que ele deve ser um deus muito generoso. Já o gato, ao receber todo dia comida e abrigo do ser humano, conclui que deve ser um deus para receber tanta reverência da criatura de duas pernas.

Ultimamente, e mesmo cientificamente, os conceitos do gene egoísta e dos memes e memeplexos de Dawkins são apenas metáforas e mesmo, por que não, mitologias que buscam interpretar a evolução de seres vivos e da cultura. Não estão propriamente corretos ou errados, são apenas interpretações. Eles têm sua utilidade, mas não devem ser encarados como algo tão rigoroso, estabelecido ou mesmo relevante quanto a ideia da própria evolução através da seleção natural. Genes e memes são unidades de replicação, mas o genótipo em verdade não é o único determinante do fenótipo, nem a única informação que é transmitida no tortuoso caminho evolutivo. Quanto aos memes, é ainda mais complicado isolar unidades de cultura em replicação. Sem dúvida existem modas, existem músicas grudentas, existem piadas na internet que até a Luíza, que está no Canadá, deve conhecer como memes. O conceito é uma ideia poderosa, mas vaga [2].

Dawkins promoveu os conceitos dos genes egoístas e dos memes, e de nós como meros veículos autômatos para sua replicação, justamente para que pudéssemos, ao nos tornarmos conscientes destes programas cegos, tomar as rédeas da situação e buscar valores maiores. Aqui, sim, os memes se reencontram com os muwakkals e as egrégoras, à medida em que Dawkins defende que sejamos nós a criar e controlar os memeplexos, atentos ao seu poder e tendência de que adquiram vida própria, repliquem-se e transformem-se em criaturas além e maiores que seus criadores.

O paradoxo é que se apegar demais a essa ideia é se apegar a um meme dominante.

[Del Debbio] William S. Burroughs nos alertou, em 1959, em seu livro Naked Lunch, que a “Linguagem é um Vírus”.

Para os Cabalistas e Hermetistas, existem quatro Mundos ou Planos de Existência, correspondentes simbólicos aos quatro elementos tradicionais. São eles o Plano Material (Terra), o Plano Mental (Ar), o Plano Emocional (Água) e o Plano Espiritual ou Filosófico (Fogo ou Luz).

Todos os objetos existentes no Plano Material um dia existiram no Plano Mental e Emocional. Uma pintura, antes de se tornar uma imagem, existiu como uma idéia na mente do pintor. Uma dança, um jantar, uma casa, uma cerimônia de casamento, um produto manufaturado... todas as ações e objetos físicos possuem sua origem em algum ponto do Plano Mental, onde existem em uma realidade própria.

Estas idéias nascem, crescem, reproduzem, sofrem mutações e eventualmente morrem, seguindo os mesmos passos de toda a Teoria da Evolução. A única diferença é que não possuem corpos físicos, sendo percebidos e armazenados em invólucros materiais (cérebros, livros, filmes, áudios, textos, imagens...) onde podem saltar de uma mente para outra e interagir com outras idéias que tenham contato com aquele invólucro.

Estes pensamentos podem formar grupos semelhantes, chamados pelos cientistas de Memeplexes e pelos ocultistas de Egrégoras. Pelo ponto de vista filosófico, eles não apenas existem, mas possuem um poder tremendo de realização no Plano Material.

Uma idéia, por si só, não é capaz de realizar nada no mundo físico mas, através de seus portadores, consegue se materializar em grandes escalas e com grandes alcances. Toda marca, símbolo ou logo é uma presença física de um objeto mental. Pessoas que defendem uma determinada idéia tornam-se veículos de propagação desta Egrégora e, portanto, definem o poder de alcance desta entidade. Vemos isso em religiões (ou ateísmo), em posições políticas, sociais, times de futebol, hobbies e até na escolha de marcas de produtos que levaremos para casa. Sua mente é uma selva onde uma fauna gigantesca de idéias batalham pela sobrevivência do mais adaptado!

Na Árvore da Vida, estas esferas de consciência estão representadas por Chesed (A Misericórdia) e Geburah (o Rigor). Chesed representa a expansão e o avanço de uma idéia, tomando tudo e todos ao redor até que ela seja onipresente; nas mitologias, é representada pelos deuses-pais e conselheiros, como Zeus, Odin, Wotan, Poseidon ou Oxossi; na literatura são representados pelos conselheiros como Merlin, Gandalf, Yoda e Dumbledore. Chesed representa o rei; a proteção da tradição, a biblioteca do castelo e todas as folhas da floresta de idéias.

Geburah, por sua vez, representa o fogo que destruirá qualquer idéia que não se adapte ao processo de evolução daquela entidade mental. Representa o exército, os deuses da guerra como Ares, Marte, Kali, Thor ou Ogun; responsáveis pela destruição do ego e considerados os defensores do Reino. Podemos ver esta energia se manifestando todas as vezes que alguém defender seu ponto de vista (intelectualmente, logicamente, passionalmente ou mesmo através da violência, truculência ou medo... são apenas escalas de manifestação).

Do equilíbrio entre Chesed e Geburah surge a Força (cuja representação pictográfica é o Arcano 8 do Tarot), as condições ideais para que os mais adaptados sobrevivam e prosperem, sabendo quando expandir e quando restringir seus passos. A defesa e o ataque; recrutar e selecionar; expandir e proteger...

Embora a ciência e o método científico estejam atualmente restritos ao Plano Material e alguns filósofos, como John N Gray e Luis Benitez-Bribiesca, considerem as teorias de memes como sendo pseudo-ciência, os memes foram o maior avanço fora da filosofia para se tentar estudar o conceito de Egrégora até agora.

» Ver todos os posts desta série

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[1] Saiba mais sobre o muwakkals neste texto em inglês: “The mysticism of sound” (O misticismo do som).

[2] Nota do Mori: O episódio final da série mais recente de documentários de Adam Curtis, na BBC, é uma crítica severa ao gene egoísta e tangencialmente aos memes.

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Crédito da imagem: Rafael Arrais (ali temos o Richard Dawkins a esquerda, e Rumi - grande sábio sufi - a direita [pintura antiga]; também temos uma ilustração de Sam Spratt no centro [meme face])

Para ser um médium, parte 3

2012-01-26T18:28:00.007-02:00

« continuando da parte 2

Magia é a arte – a arte original –, a ciência de se manipular símbolos, palavras ou imagens para se alcançar estados alterados de consciência. (Alan Moore)

A arte de sentir

Muitos podem achar um tanto estranho que um roteirista de quadrinhos tenha nos dado uma das mais simples e elaboradas definições do que é, afinal, a magia. Logo ele, que criou tantas histórias fantásticas, com super-heróis e seres mitológicos, vem nos dar uma definição “sem graça” como essa? Na realidade, não é surpreendente que artistas, sobretudo escritores de fantasia, sejam os que mais têm contato com a magia. A definição de Alan Moore, longe de diminuir a magia, apenas a expande e a devolve ao seu lugar de origem: o fundamento de todas as práticas mediúnicas de outrora, desde animais desenhados em cavernas na pré-história, até os primeiros rituais elaborados pelos grandes xamãs da antiguidade.

A magia é a arte, a mãe de todas as artes, a arte de sentir o mundo, sentir a natureza e, invariavelmente, captar tais pensamentos a pairar pelo ar [1]... Os médiuns ancestrais prontamente os associaram a espíritos, mas hoje há muitos artistas que acham que sua inspiração vem do inconsciente, ou de “algum lugar por aí”... Na verdade, é claro que a inspiração artística passa pelo crivo do inconsciente, e que muitas das criações humanas podem ser explicadas pelo encadeamento de informações das mais variadas fontes dentro de nosso grandioso e complexo cérebro. Porém, se nenhuma informação nova jamais tivesse surgido na mente humana, até hoje estaríamos a fabricar machadinhas de pedra lascada, e não computadores e tablets.

Desde uma cadeira entalhada em madeira até o mais alto arranha-céu de Dubai, desde uma pictografia pré-histórica a um quadro de Picasso, desde um preceito moral escrito em algum papiro chinês antigo até a última graphic novel de Neil Gaiman, toda criação humana partiu inicialmente de alguma mente, e é exatamente por isso que os espíritos estão mais interessados em influenciar nossos pensamentos – para o bem ou para o mal – do que em provocar fenômenos inúteis, se é que são possíveis, como se “materializarem” no meio de uma assembleia geral da ONU e darem um susto em alguns políticos...

Na verdade, segundo O Livro dos Médiuns, compilado por Allan Kardec, supostamente existem e existiram alguns raros médiuns de efeitos físicos que eram capazes de fazer algo parecido com “truques de mágica”, só que de forma real, como levitar objetos pesados (incluindo a si mesmos) e até mesmo efetivamente “materializar” espíritos, emprestando fluidos eletromagnéticos de si próprios para que estes consigam formar partículas que reflitam luz (ectoplasma). Será que isso realmente existe? Eu sou agnóstico quanto a isso – não afirmo que existe nem que não existe –, principalmente pelo fato de que tais fenômenos não acrescentam muito (mesmo que existam) ao objetivo primordial do contato dos espíritos: melhorar a vizinhança.

Na dúvida, portanto, se tais fenômenos ocorrem ou não, o importante é ter em mente que toda a prática da mediunidade tem (ou deveria ter) por objetivo a elevação moral e intelectual, passo a passo, não só dos espíritos enfermos atendidos pelos médiuns, como dos próprios médiuns. Principalmente dos médiuns, se poderia até dizer, pois que são esses que vem sendo lentamente preparados para assumir a responsabilidade de conduzir a humanidade a novos estágios de moralidade, compaixão, conhecimento e arte – mas não qualquer arte: a arte de sentir, a arte de amar.

É claro que a mediunidade, como uma machadinha pré-histórica, pode ser usada para a edificação ou para a destruição da vida. Podemos usar uma machadinha para cortar tiras de couro das carcaças de animais caçados e fazermos roupas para proteger os membros da tribo do inverno gélido, assim como podemos usá-la para matar um inimigo da tribo rival... Porém, na medida em que o espírito humano avançou pelo tempo, muitos de nós passaram à perceber e a compreender o que os “seres de cima” já sabiam há muitas eras: somos tolos por trazer a guerra aos nossos irmãos de armas. Todos viemos do mesmo Deus, filhos do mesmo Cosmos: somos irmãos desde sempre (neste caso, inclusive dos animais, embora ainda estejamos um tanto distantes da era em que os direitos animais serão plenamente reconhecidos).

Esclarecido isso, passemos a uma descrição bastante resumida das manifestações mediúnicas mais comuns, agrupadas de acordo com os tipos de médiuns que as costumam perceber [2]:

Médiuns sensitivos
Por definição todo o médium é sensitivo, apesar de esse grau de sensibilidade variar bastante. Algumas pessoas sentem calafrios ou o arrepio de pelos do corpo ao adentrarem certos ambientes, assim como se sentem inexplicavelmente confortáveis e seguras em alguns locais. O mesmo pode ocorrer ao encontrarem certos tipos de pessoas, principalmente as desconhecidas, das quais têm uma “primeira impressão”. É mesmo óbvio para todos que passaram por tais experiências que estas sensações não se dão através de nenhum dos sentidos físicos já conhecidos e descritos pela biologia; mas, ainda assim, a grande maioria dessas pessoas, mesmo tendo a sensibilidade elevada, continuam sendo médiuns passivos, pois não fazem vaga ideia do que se passa com elas nesses momentos, ou pior: criam as mais variadas mistificações e superstições para explicá-los.
Na verdade todo espírito tende a sentir a presença de um espírito na mesma sintonia de pensamento. Pense em coisas “positivas”, como o desenvolvimento da educação ou num belo concerto sinfônico que lhe tocou a alma de forma peculiar, e atrairá seres afins. Pense em coisas “negativas”, como na violência das grandes cidades ou na raiva que ainda sente da sua sogra, e, da mesma forma, atrairá espíritos que pensam mais ou menos as mesmas coisas – sejam os que habitam um corpo físico, os vivos, sejam os que não os habitam mais, os “mortos”.
No desenvolvimento mediúnico, você poderá por vezes começar a “sentir a presença” de alguém do seu lado, sem de fato haver ninguém ali (nenhum corpo físico, pelo menos)... Não se assuste: este é o início do afloramento da mediunidade.

Médiuns audientes
Estes são os médiuns que recebem informações dos espíritos de forma auditiva. Claro que, embora possa lhes parecer que seja assim, não é través de ondas sonoras captadas em seu ouvido (físico) que eles ouvem, mas através de sugestão mental. Às vezes pode parecer até mesmo uma “voz interna”, como se fosse um “pensamento falante”, e noutras vezes será como ouvir alguém falando ou sussurrando ao seu lado.
Este tipo de mediunidade, quando fruto de um desequilíbrio da alma, pode facilmente conduzir um médium ignorante de suas próprias faculdades a loucura... Mas, sob a proteção de uma boa casa espiritualista, a tendência é que os espíritos sombrios se afastem, e que ele passe, pelo contrário, a se regogizar em poder ouvir constantemente aos conselhos de espíritos amorosos.
Uma variedade interessante deste tipo de médium são os médiuns falantes, que em realidade não ouvem nada e tampouco têm controle algum sobre o que estão falando. São fisicamente influenciados pelos espíritos, diretamente nas áreas cerebrais responsáveis pela fala, e atuam apenas como “ferramentas de voz”. Ironicamente, muitos dos evangélicos que “falam línguas”, e que às vezes condenam a prática mediúnica, são eles mesmos médiuns falantes.

Médiuns videntes
A visualização de espíritos, de forma análoga a audição, não ocorre através da visão (física), mas através da visão espiritual, ou da percepção de ondas de matéria fluida através de alguma parte do cérebro (talvez a glândula pineal), da mesma forma que captamos fótons com os olhos. Este tipo de fenômeno é muito comum em estados alterados de consciência, ou em sonolência – por isso muitas pessoas dizem ter visto pessoas “de relance” quando estavam quase dormindo, ou logo após acordar. Isso é particularmente comum nos casos de “morte” de entes queridos, que costumam vir se despedir das pessoas amadas.
Porém, também existem médiuns videntes ostensivos, ou seja: que veem espíritos à todo momento! Esta é uma forma de mediunidade particularmente nociva se não for bem administrada, particularmente nos casos em que ocorre desde a infância (imagino que não precise explicar o porque). No entanto, quando tais médiuns sobrevivem aos infortúnios da infância e adolescência e conseguem manter a sanidade mental intacta, se tornam médiuns muito, muito úteis, na maioria dos trabalhos das casas espiritualistas. Além disso, se conseguem se alinhar aos padrões de pensamento de espíritos amorosos, há a tendência de verem cada vez menos cenas sombrias, e cada vez mais a verdadeiros espetáculos da existência.
Recentemente falamos no blog sobre o caso de um católico “estranho”, e se tratava de um caso clássico de médium vidente ostensivo – e, no seu caso, aparentemente muito bem sucedido no caminho espiritual [3].

Médiuns pneumatógrafos
Foi assim que Kardec classificou os médiuns capazes de escrever direta ou indiretamente informações passadas pelos espíritos. É interessante notar como este tipo de mediunidade era raro na época de Kardec (cerca de 150 anos atrás), e como hoje se tornou relativamente mais comum dentre os médiuns, ao menos no Brasil.
Claro que um médium sensitivo poderá simplesmente guardar as “inspirações súbitas” e posteriormente transpô-las a um papel ou documento do Word [4], e de fato é assim que muitos grandes poetas elaboram sua poesia – não quando querem escrever, mas quando podem escrever... A psicografia é um pouco diferente, pois se dá no ato da experiência espiritual, e às vezes pode ser sugestionada durante os encontros em casas espiritualistas – de tal forma que, embora o médium não saiba exatamente sobre o que irá escrever, é quase certo que algumas páginas ao menos serão escritas. Alguns médiuns conseguem manter consciência plena enquanto as informações “passeiam de sua mente para o papel”, enquanto outros operam de forma semiconsciente ou inconsciente, de modo que as vezes nem sabem ler ou compreender plenamente o que acabaram de escrever.
A psicografia ou “escrita automática” sem dúvida pode ser “treinada” com o desenvolvimento mediúnico. Isso levanta muitas dúvidas entre os céticos acerca da origem exata desse tipo de informação – que pode ser paranormal, mas também fruto do inconsciente (animismo do próprio médium) ou até mesmo resultado de criptomnésia (quando o médium não se lembra de ter lido anteriormente alguma informação que, não obstante, agora passa para o papel como se fosse de um outro espírito). Todas essas dúvidas são válidas, e cabe ao próprio médium analisar constantemente o fruto de suas psicografias, afim de avaliar se não poderiam ser, afinal, apenas algo que estava guardado em alguma gaveta do seu próprio arquivo mental.
Muitas informações que nos chagam através de psicografias, no entanto, podem ser objetivamente verificáveis quanto a sua validade – como, por exemplo, quando descrevem algo que o médium não poderia saber de forma alguma, um evento da vida de um desconhecido, às vezes até mesmo o número da identidade de um “morto”, etc. Claro que, nem é preciso dizer: Chico Xavier nos trouxe inúmeras “provas” do tipo [5].
Na psicopictografia, temos um fenômeno bastante similar, só que voltado para a concepção de obras de arte, geralmente pinturas realizadas em extrema velocidade, a despeito da usual inabilidade do médium em si na produção artística.

» A seguir, alguns conselhos aos jovens médiuns...

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[1] A mediunidade pode ser considerada uma filha da magia, mas de forma alguma a abrange em todo o seu espectro. Muitas vezes usamos técnicas magísticas para autoconhecimento e realização de fenômenos que independem de outros espíritos além do nosso próprio; Neste e em inúmeros outros casos, a magia vai além da mediunidade.

[2] Para um estudo minucioso de todas ou quase todas essas manifestações, os livros compilados por Kardec (mediante consulta as respostas dos espíritos através de algumas jovens médiuns) ainda são a melhor fonte de referência – sobretudo, neste caso, O Livro dos Médiuns.

[3] Eu também cito meu encontro com uma médium vidente ostensiva no conto pessoal Dançando com ciganos.

[4] Há alguns médiuns da atualidade, como Róbson Pinheiro, que afirmam por vezes psicografar diretamente no teclado do computador. Seria muito interessante vermos um estudo científico deste tipo de fenômeno, particularmente com o monitor desligado.

[5] Para saber mais, ler As vidas de Chico Xavier (Leya), do jornalista (cético) Marcel Souto Maior, que também deu origem ao filme Chico Xavier.

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Crédito das imagens: [topo] Vice.com (Alan Moore); [ao longo] Anônimo

Para ser um médium, parte 2

2012-01-25T13:14:00.004-02:00

« continuando da parte 1

Para saber o que é loucura, a gente tem que entender o que é ser normal. E isso ninguém conseguiu definir até hoje. Mas, uma coisa é certa, um pouco de maluquice faz parte da normalidade e ser normal demais é o mesmo que ser muito louco. (Psicologia UERJ) [1]

De médicos e loucos

A esquizofrenia é um transtorno psíquico severo que se caracteriza pelos seguintes sintomas: alterações do pensamento, alucinações, delírios e distúrbios no contato com a realidade. É hoje encarada não como doença, no sentido clássico do termo, mas sim como um transtorno mental, podendo atingir diversos tipos de pessoas, sem exclusão de grupos ou classes sociais. De acordo com algumas estatísticas, a esquizofrenia atinge 1% da população mundial.

Quando aqueles que se sentem escandalizados com o fato da mediunidade ser praticada até hoje são céticos quanto à existência de deuses e demônios, eles invariavelmente costumam resumir a questão com um comentário do tipo: “sim, mediunidade existe, e é loucura, esquizofrenia, mas tem tratamento!”. Você pode ficar especialmente chateado por ser chamado de louco, e até mesmo entrar numa discussão inútil, mas existe uma outra questão que estará ignorando: E o que é exatamente “ser louco”? O que é “ser esquizofrênico”?

A esquizofrenia como entidade de diagnóstico tem sido criticada como desprovida de validade científica ou confiabilidade e é parte de críticas mais amplas à validade dos psicodiagnósticos em geral. Uma alternativa sugere que os problemas com o diagnóstico seriam melhor atendidos como dimensões individuais ao longo das quais todos variam, de tal forma que haveria um espectro contínuo em vez de um corte entre normal e doente... Para alguns produtores de pornografia, ou criadores de comerciais de cerveja, podemos talvez separar a população entre jovens e velhos: “jovens” seriam todos aqueles com menos de 25 anos, “velhos” seriam os demais. Esta visão radical obviamente não condiz com a realidade, e o mesmo poderia ser dito da esquizofrenia e da loucura – não é a questão de dizermos “este é louco, aquele é são”, mas sim de analisarmos as patologias psíquicas uma a uma, tentando tratar das que são prejudiciais ao convívio social.

Taxar alguém de esquizofrênico ou louco pode ser também um julgamento político. Particularmente na antiga Rússia comunista este diagnóstico foi utilizado com a finalidade de silenciar os dissidentes políticos ou forçá-los a desistir de suas ideias através da utilização forçada de confinamento e tratamento. Em 2000, houve preocupações semelhantes quanto à detenção e “tratamento” de praticantes do movimento religioso Falun Gong pelo governo chinês. Se pensarmos em médiuns ativos e equilibrados, me parece óbvio que julgá-los loucos é também uma espécie de “julgamento político” – assim alguns céticos evitam ter de pensar muito no assunto.

Desde 2009, pesquisadores da UFJF analisam cerca de 100 médiuns de Juiz de Fora para listar critérios para um diagnóstico que diferencie experiências espirituais saudáveis de transtornos mentais, como os psicóticos, pois os dois estados podem se confundir, afirmam pesquisadores. Outro estudo captou imagens do cérebro de médiuns quando psicografavam e quando escreviam um texto de sua autoria, para avaliar quais áreas são ativadas nessa parte do organismo. Já uma pesquisa, finalizada, concluiu que as ocorrências mediúnicas não implicam necessariamente em esquizofrenia: "Se a pessoa diz que está vendo vultos, será que é uma experiência espiritual não patológica ou alucinação, indicando um transtorno mental?", questiona o professor da UFJF, Adair Menezes Júnior.

Se as imagens da atividade cerebral indicam que médiuns quando em transe apresentam características muito semelhantes a dos esquizofrênicos, isso nada nos diz sobre a capacidade do médium de controlar este transe, de “entrar e sair da loucura” como quem entra e sai de casa. Na verdade, tais estudos genuinamente científicos com eletroencefalogramas (EEGs) e outras ferramentas de scanning cerebral são muito interessantes e promissores, pois desde muito cedo já identificaram dois fatos que muitos médiuns já sabiam, mas alguns céticos não: (1) a grande maioria dos médiuns não está fingindo, dentro de seus cérebros “coisas estranhas” realmente ocorrem; (2) a mediunidade não é doença mental, pois se os médiuns “ligam e desligam” seus transes de forma consciente, isso em nada interfere em seu convívio social e equilíbrio mental geral – de fato, tais pesquisas indicam que os médiuns em geral são mais equilibrados do que a média da população.

O Dr. Sergio Felipe de Oliveira, psiquiatra com mestrado na USP que vem estudando a mediunidade há anos [2], talvez tenha resumido essa questão da melhor forma: “Na doença mental, o paciente não tem crítica da razão; no transe mediúnico, ele tem essa crítica. Quando o médium diz que incorporou tal entidade espiritual, mas que ele, médium, continua sendo determinada pessoa, ele usou a crítica, julgou racionalmente o que aconteceu. Agora, um indivíduo que diz ser Napoleão Bonaparte? Aí ele perdeu a crítica da razão. Essa é a diferença. O que não quer dizer que o indivíduo que esteja em psicose não possa estar em transe também. A mediunidade se instala no indivíduo são, ou pode dar uma dimensão muito maior a uma doença. A mediunidade sempre vai dar um efeito superlativo. Se a pessoa alimenta bons sentimentos, ela cresce. Se ela tem uma doença, aquela doença pode ficar fora de controle”.

Esse tipo de abordagem é interessante para os médiuns porque é sempre importante considerar que nossa sensibilidade é mais aflorada do que a das demais pessoas – podemos dizer que ser médium é essencialmente sentir mais do que os outros, de acordo com as capacidades da mediunidade de cada um. Porém, se “abrimos nossa mediunidade” há todo momento e em qualquer lugar, estamos nos arriscando... É como andar com um rádio ligado tentando sintonizar diversas estações ao mesmo tempo, uma após a outra, sem muito controle, sem muito cuidado: às vezes vamos ouvir música boa, muitas vezes vamos ouvir algo de que não gostamos.

Muitos médiuns procuram centros espíritas ou terreiros de umbanda não exatamente por curiosidade ou por vontade de auxiliar nos trabalhos da casa, mas simplesmente porque estão desesperados, desequilibrados, aturdidos, prestes a entrar em colapso mental... Nesses casos, a pior coisa que um dirigente pode dizer é: “não se preocupe, isso é mediunidade, com o trabalho na casa vai passar rapidinho”. Não! Não vai passar rapidinho, e pode até piorar... Pois a mediunidade é uma atividade sagrada de contato com as forças espirituais que preenchem toda a natureza, algo tão antigo quanto às primeiras tribos e os primeiros xamãs. Mas os xamãs não eram pessoas desequilibradas e desesperadas, eles eram, pelo contrário, os mais equilibrados e sábios, e exatamente por isso que tinham a oportunidade de guiar sua tribo nos assuntos espirituais. Ainda que um centro espírita esteja desesperadamente precisando de médiuns ativos, aceitar qualquer ser angustiado que bata a porta como “trabalhador da casa”, da noite para o dia, só vai agravar ainda mais a situação.

O primeiro espírito que um médium precisa aprender a incorporar é o seu próprio. Precisa estar equilibrado, no mínimo, para poder exercer sua mediunidade de forma sadia. Não estou querendo dizer que um médium precise ser muito normal, pois como vimos ser muito normal pode ser a mesma coisa que ser muito louco – mas precisa pelo menos tomar posse de seus sentimentos, pensamentos, intuições. Nem que seja apenas para saber diferenciar melhor as informações que vem de dentro, das que vem de fora.

No mais, aqueles seres angustiados que procuraram a casa espírita ou espiritualista pela dor, e não pelo amor, não são irrecuperáveis, pelo contrário: muitos dos grandes médiuns começaram assim. Mas precisam primeiro se tratar, inclusive na medicina tradicional, inclusive tomando remédios, caso necessário. E, paralelamente, irem estudando a doutrina que pretendem seguir: sejam livros de Allan Kardec, sejam livros de Umbanda Sagrada, sejam livros espiritualistas em geral. Quanto mais conhecimento, mais poderão compreender o que se passa em seu interior, particularmente durante os transes. Nesse sentido o trabalho nas casas espiritualistas pode servir de um excelente complemento terapêutico para o tratamento de distúrbios mentais, desde que se desenvolvam gradualmente, sem procurarem ser “grandes médiuns” em alguns meses [3].

Diz o ditado popular que de médico e louco, todos têm um pouco. Talvez por isso mesmo todos sejam médiuns. Em maior ou menor grau, com a sensibilidade desperta ou ainda sonolenta, com compreensão ou sem compreensão, com muitas ou poucas dúvidas, todos nós somos um pouco loucos. Todos às vezes captamos pensamentos, belos ou obscuros, que parecem ter vindo com o vento, a escorar pelo ombro – e não adianta nos virarmos para tentar identificar para onde foram: se perderam com as brisas. Mesmo assim, por vezes captamos tais pensamentos, de início fragmentados mas, caso queiramos realmente desenvolver tais sentidos ocultos, dia virá que os perceberemos de forma cada vez mais clara.

Então faltará sermos também médicos. Faltará auxiliar aos outros a curar suas dores e angústias através de uma poderosa corrente de amor. Faltará converter nossa loucura em luz.

» A seguir, as diversas formas de manifestação da mediunidade...

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[1] Li este texto em uma imagem que circulava nas redes sociais anos atrás. O texto estava em um cartaz no centro acadêmico de psicologia da UERJ.

[2] Sua pesquisa, genuinamente científica e objetiva, procura associar o número elevado de cristais de apatita encontrados na glândula pineal dos pacientes a um grau mais elevado de mediunidade. Segundo este promissor estudo, os cristais da pineal podem ser receptores e emissores de ondas eletromagnéticas, e esta poderia ser a via pela qual a troca de informações com espíritos “de fora” ocorre. O Dr. Sergio pode comprovar que Descartes estava errado – a pineal não é a sede do espírito no corpo –, mas nem tão errado assim.

[3] Suspeite de qualquer um que lhe diga que a mediunidade se desenvolve “rapidinho”. Na verdade, um médium só se torna plenamente equilibrado e de posse das próprias capacidades após muitos e muitos anos. Uns 10 a 15 anos não seria um cálculo muito distante da média.

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Crédito da imagem: CJ Burton/Corbis

Às vezes tenho vontade de ir a Islândia...

2012-01-24T12:23:00.003-02:00

Para contemplar, da Natureza, a alegria...

...e a tristeza...

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Em 2006, a banda musical islandesa Sigur Rós fez uma turnê por sua ilha natal, tocando gratuitamente em diversas partes da Islândia, muitas vez sem nenhum anúncio de que iriam aparecer. Esta aventura foi registrada no filme Heima.

Acima, a primeira música se chama Sé Lest, e a segunda Olsen Olsen. Eles intitulam suas músicas no idioma local, as vezes em dialetos - não se preocupe em entender a letra. É uma música mais sentida do que compreendida.

O manifesto pirata

2012-01-23T17:13:00.005-02:00

O texto abaixo é quase uma espécie de manifesto pró-pirataria na web, feito em forma de nota pelo site Pirate Bay. Podemos ser contra a pirataria em muitos casos (principalmente pirataria da obra de pequenos artistas, fora da "grande indústria"), mas realmente o que as grandes corporações de mídia americanas estão tentando fazer com a web em seu país é indiscutivelmente ridículo - particularmente se considerarmos a origem das mesmas. Vejam só que interessante:

Há mais de um século, Thomas Edison conseguiu a patente para um aparelho que faria “para o olho o que o fonógrafo fez para o ouvido”. Ele o chamou de cinetoscópio [Kinetoscope]. Edison não foi apenas o primeiro a gravar vídeo, mas foi também a primeira pessoa a ser dono do copyright de um filme cinematográfico.

Por causa das patentes de Edison para filmes cinematográficos, quase foi financeiramente impossível criar filmes de cinema na costa oeste norte-americana. Os estúdios de cinema, assim, mudaram para a Califórnia e fundaram o que hoje chamamos de Hollywood. A principal razão é que ali não haviam patentes.

Não havia também nada de copyright, então os estúdios podiam copiar velhas histórias e fazer filmes a partir delas – como Fantasia, um dos maiores hits da história da Disney.

Portanto, toda a base dessa indústria, que está hoje aos gritos sobre perda de controle sobre direitos não-materiais, é que eles driblaram direitos não-materiais. Eles copiaram (ou, de acordo com sua terminologia, "roubaram") as obras criativas de outras pessoas sem pagar por isso. Eles o fizeram para obter grandes lucros. Hoje, eles são todos bem-sucedidos e a maior parte dos estúdios está na lista da Fortune das 500 empresas mais ricas do mundo. Parabéns – está tudo baseado em ser capaz de reutilizar criações de outras pessoas. E hoje eles detém os direitos das criações de outras pessoas. Se você quer lançar alguma coisa, você tem que seguir as regras deles. As regras que eles criaram depois de driblar as regras de outras pessoas.

A razão pela qual eles estão sempre reclamando dos “piratas” hoje é simples. Nós fizemos o que eles fizeram. Nós driblamos as regras que eles criaram e criamos as nossas próprias. Nós esmagamos o seu monopólio ao dar às pessoas algo mais eficiente. Nós permitimos que as pessoas tenham comunicação direta entre si, driblando o intermediário lucrativo, que em alguns casos levar mais que 107% dos lucros (sim, você paga para trabalhar para eles).

Tudo se baseia no fato de que representamos competição.

E a parte engraçada é que as nossas regras são muito similares às ideias que fundaram os EUA. Lutamos pela liberdade de expressão. Enxergamos as pessoas como iguais. Acreditamos que o público, não a elite, deveria governar a nação. Acreditamos que leis deveriam ser criadas para servir o público, não corporações ricas.

O Pirate Bay é uma comunidade verdadeiramente interacional. Nossa equipe está espalhada por todo o globo – mas ficamos fora dos EUA. Temos raízes suecas e um amigo sueco nos disse isso:

A palavra SOPA significa “lixo” em sueco. A palavra PIPA significa “um cano” em sueco. É claro que isso não é coincidência. Eles querem tornar a internet um cano de mão única. Eles por cima empurrando lixo cano abaixo para o resto de nós, consumidores obedientes.

A opinião pública nesse assunto é clara. Pergunte a qualquer um na rua e você vai descobrir que ninguém quer ser alimentado com lixo. Por que o governo americano quer que o povo americano seja alimentado com lixo foge à nossa compreensão, mas esperamos que você o impeça, antes que afoguemos todos.

A Sopa não pode fazer nada para brecar o Pirate Bay. Na pior das hipóteses, mudaremos o domínio principal: do atual .org para uma das centenas de nomes que também já usamos. Em países onde estamos bloqueados (os nomes China e Arábia Saudita são os primeiros que vêm à cabeça), eles bloqueiam centenas de nomes de domínios nossos. E adianta? Não muito.

Para consertar o “problema da pirataria” deveria se ir à raiz do problema. A indústria do entretenimento diz que eles estão criando “cultura”, mas o que eles realmente fazem é vender coisas como bonecas caríssimas e fazer meninas de 11 anos se tornarem anoréxicas. Seja de trabalhar nas fábricas que criam as bonecas por praticamente salário nenhum, seja por assistir filmes e programas de TV que as fazem pensar que são gordas.

No grande jogo de computador de Sid Meiers, Civilization, você pode construir maravilhas do mundo. Um dos mais poderosos é Hollywood. Com ele, você controla toda a cultura e mídia do mundo. Rupert Murdoch ficou feliz com MySpace e não via problemas com sua própria pirataria até seu fracasso. Agora ele reclama que o Google é a maior fonte de pirataria do mundo — porque ele está com ciúmes. Ele deseja manter seu controle mental sobre as pessoas e está claro que você consegue um visão mais honesta das coisas na Wikipedia e no Google do que na Fox News.

Alguns dos fatos (anos, datas) nesse texto estão provavelmente erradas. O motivo é que não podemos acessar essas informações quando a Wikipedia está fora do ar. Por causa da pressão de nossos rivais decadentes. Pedimos desculpas por isso.

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Crédito da imagem: Pirata!

Para ser um médium, parte 1

2012-01-23T16:17:00.009-02:00

« continuando da introdução

O homem, as gerações humanas, morrem no tempo. Mas o espírito não. O tempo é o campo de batalha e que os vencidos tombam para ressuscitar. Quem poderia deter a evolução do espírito no tempo? (J. Herculano Pires)

O espírito no tempo

Ernesto Bozzano foi um pesquisador e intelectual italiano com grande interesse em antropologia, sociologia, evolução e as origens da mediunidade no palco obscuro da pré-história. Num de seus livros ele inicia suas exposições dizendo que “se consultarmos as obras dos mais eminentes antropólogos e sociólogos, notamos que todos concordam em reconhecer que a crença na sobrevivência do espírito humano se mostra universal”. Na época em que Bozzano publicou seus primeiros livros, no final do século XIX, falar abertamente sobre “espírito” ainda não era tão escandaloso na Academia. Os espiritualistas europeus daquela época, muitos influenciados pelas ideias expostas nos livros de Allan Kardec, eram igualmente grandes entusiastas da teoria de Darwin-Wallace... Mas, enquanto esta se ocupava exclusivamente da evolução física das espécies, alguns espiritualistas – dentre eles o próprio Wallace – se interessavam em tentar elucidar a evolução espiritual, particularmente em como o espírito humano havia evoluído através do tempo.

Se saltarmos diretamente para a época em que os primeiros hominídios surgiram no tempo, podemos nos aproveitar de uma bela, simples e elegante teoria proposta pelo arqueólogo Steven Mithen, conforme exposta em A pré-história da mente: Mithen acreditava que algumas potencialidades da mente eram suficientemente conectadas entre si para que pudessem ser agrupadas conceitualmente em módulos mentais... A inteligência geral foi herdada das outras espécies das quais os hominídios evoluíram, e é responsável pelos processos básicos de instinto e sobrevivência; A inteligência naturalista desenvolveu-se ao longo da persistente guerra da fome – o conhecimento do terreno em sua volta, a análise dos rastros de presas livres deixados no solo, o cuidado para evitar plantas venenosas, etc.; A inteligência técnica permitiu o manuseio de objetos e até mesmo a elaboração de ferramentas, como pedras pontiagudas que facilitam o corte da carne das presas abatidas; E, finalmente, a inteligência social evoluiu desde que nossos ancestrais reconheceram que caminhar pelo mundo em bandos era mais seguro do que enfrentar as caçadas sozinho.

Mithen acreditava que o que nos separava definitivamente dos outros hominídios de inteligência primitiva era a interseção entre tais módulos mentais, que parece ter ocorrido de forma mais abrangente no homo sapiens. Subitamente, os dentes de animais caçados, que antes eram descartados, se tornaram decoração de colares; Colares estes que também serviam para demonstrar para outros membros (e mulheres, quem sabe) da mesma tribo quão bons eram os caçadores que os ostentavam; Da mesma forma, as pegadas deixadas na terra pelas presas tornaram-se também símbolos que demonstravam o tamanho e a direção em que o animal se deslocou; E logo tanto símbolos naturais quanto animais quanto os próprios homens se fundiram em pictogramas pintados em cavernas profundas – registros da história de um povo que se reconheceu como povo; Talvez ao mesmo tempo, surgiram os mitos, as forças naturais tornadas meio-homem, meio-animal, meio-espírito, meio-deus – a religião ancestral surgia em meio ao animismo e ao xamanismo, juntamente com a consciência de nossa vida e nossa mortalidade.

A teoria de Mithen não têm absolutamente nada de espiritualista, como podemos ver, mas a sorte de sermos espiritualistas é que não precisamos ignorar as teorias daqueles que não creem em espíritos. Se alguns sentem-se escandalizados com a possibilidade do espírito ter surgido antes do homem, e ser formado por matéria fluida, parte dos 96% da matéria cósmica que não interage com a luz, e que vêm habitando corpos das mais variadas espécies, desde organismos unicelulares até os hominídios e animais com cérebro adequado para comportar um espírito em processo de individualização consciente, numa odisseia multimilenar que caminha lado a lado com a evolução descrita por Darwin e Wallace, deixem estar: lembremos que boa parte de nossa compreensão espiritual se baseia em experiências subjetivas, e que a matéria fluida, espiritual, ainda não foi detectada em laboratório.

Ainda assim, nos anais da pré-história humana, e das primeiras tribos e civilizações, permanece a dúvida objetiva: como podem tantas comunidades isoladas terem chegado a crenças tão parecidas? Em realidade, as crenças nem são tão próximas quanto às atividades místicas em si: a mediunidade, esta sim, conecta de forma definitiva todos os povos primitivos da Terra, sem exceção.

Define-se religião primal como um “sistema de crenças anterior às grandes religiões mundiais”. As religiões primais seguidas por povos tão distintos quanto os inuítes da América do Norte e os aborígenes australianos são variadas, mas com amplas similaridades. Os adeptos ainda hoje vivem quase sempre isolados e privados das comodidades modernas. Enfrentam rigores climáticos, escassez de comida e desastres naturais. Suas crenças lhes dão suporte para lidar com esses problemas. Seus milhares de espíritos ou divindades os ajudam a lidar com as forças naturais, e suas práticas religiosas variam desde experiências místicas e extáticas, normalmente guardadas aos médiuns ativos, até coisas bem mais práticas, como perguntar a um espírito qual a região próxima mais apropriada para a caçada de amanhã...

Muitos chamam tais médiuns ancestrais de xamãs, mas este é um termo surgido na Sibéria, e significa algo como “aquele que enxerga no escuro” na língua local. Mas sejam xamãs, ou pajés, babalorixás, iogues, curandeiros, feiticeiros, etc., todos são em essência médiuns, e suas práticas de comunicação com espíritos, sejam os seus próprios, sejam os de fora, são, estas sim, a grande prática universal que os conecta a todos, e assim conecta a humanidade como um todo, desde sua origem. Conforme disse o Chefe Seattle em sua carta ao presidente americano: “Todas as coisas são interligadas, como o sangue que nos une. O homem não tece a teia da vida - ele é apenas um fio dela. O que fizer à teia, fará a si mesmo.”

Como por vezes é complexo identificar como exatamente tantas sociedades primitivas chegaram a ideias e símbolos tão elaborados e “fora da realidade”, muitos antropólogos preferem deixar tudo a cargo das experiências psicodélicas induzidas por alucinógenos naturais. Por exemplo, há escritos do hinduísmo, que é reconhecidamente uma das religiões mais antigas do globo, que louvam a soma, uma planta alucinógena. No Brasil muitos já conhecem o Santo Daime, que é uma doutrina religiosa totalmente baseada nos costumes de povos da grande floresta amazônica, que consomem o chá de ayahuasca a fim de desencadearem experiências místicas... Esta explicação, porém, é incapaz de dar conta de todas as experiências mediúnicas, pois sabemos melhor do que ninguém que a mediunidade hoje pode ser praticada sem o consumo de qualquer tipo de substâncias alucinógenas, e, de fato, esta é a recomendação da grande maioria das doutrinas espiritualistas de hoje em dia. Não há a menor razão para crermos que na pré-história todos os médiuns usavam substâncias do tipo – na verdade, há razões para crer que eles eram minorias localizadas em algumas regiões do globo onde era possível extrair tais substâncias da natureza. Não haviam cogumelos alucinógenos em todas as partes do planeta.

Talvez a religião primal que mais intrigue os antropólogos materialistas seja a religião nativa do Japão que, a despeito do país ter se tornado um verdadeiro polo tecnológico e comportar provavelmente a sociedade mais moderna do mundo, continua plenamente ativa. O xintoísmo, ou “o caminho dos deuses”, foi o título dado à religião nativa do Japão aproximadamente em 720 d.C., poucas décadas após a chegada do budismo na ilha. A questão é que se trata de uma religião pré-histórica, que só foi nomeada em razão de diferencia-la do budismo, recém chegado. Antes o xintoísmo era apenas “a religião”. O xintoísmo reconhece diversos seres divinos chamados kami, supostamente infinitos, que preenchem tudo o que exibe poder ou força vital. Para os japoneses, a natureza é literalmente divina.

Como sabemos, a natureza não é somente divina, como potencialmente viva. Nos dias atuais, presos em nossas selvas de concreto, talvez tenhamos esquecido de como um pequeno galho partido é apenas a parte morta de uma árvore, mas que irá se decompor e formar novamente coisas vivas... Ou que mesmo uma pedra abriga tanto parte da matéria que forma nossos corpos, como parte da matéria que formará espíritos das eras vindouras, embora hoje estejam confortavelmente dormindo no ventre sagrado da Mãe Terra, esperando o chamado do Pai Céu...

Termos antigos, conhecimento antigo, intuição antiga. Certamente tinham uma compreensão precária, parcial, da natureza à volta. Mas, estariam todos eles errados em tudo o que perceberam? Talvez a essência daquilo que viram e sentiram em suas experiências mais sagradas seja exatamente aquilo que falte hoje no mundo moderno. Alguns japoneses o sabem, e também alguns xamãs em meio ao frio do norte, alguns aborígenes, alguns indígenas, alguns poetas, alguns médiuns... Talvez você possa ser um deles, talvez já o seja. Esta é a nossa história, a história do espírito no tempo. Caberá a você escrever os próximos capítulos.

» A seguir, loucura e normalidade...

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Leitura recomendada: O espírito e o tempo, de J. Herculano Pires (Paidéia). Religiões, de Philip Wilkinson (Zahar, Guia Ilustrado).

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Crédito das imagens: [topo] Edward S. Curtis/Corbis (indígena da ilha de Nunivak, no Alasca - EUA, com sua máscara cerimonial); [ao longo] Rainer Hackenberg/Corbis (um torii, símbolo xintoísta, em Kyoto - Japão)

Para ser um médium, introdução

2012-01-20T19:29:00.010-02:00

A mediunidade é a capacidade da consciência humana de trocar informações com outras consciências de forma não verbal, influenciar e ser influenciada por elas. Sejam consciências que habitam um corpo físico, sejam consciências incorpóreas.

Uma breve advertência

Um homem não crê no que você diz, ele afirma que você não está vendo ninguém ao seu lado esquerdo, nem ao seu lado direito. Ele tem toda razão: você não está vendo esses dois espíritos ao lado dele, assim como você não está vendo homem algum encarnado a sua frente...

Há muito a ciência já comprovou que tudo o que percebemos através do olho humano são fótons, pequenos pacotes, ou quantas, de partículas de luz pura. Para tal usamos nosso sentido de visão, mas ele só funciona quando há luz: no caso, os fótons que viajaram desde o Sol até as frestas da janela do centro espírita em que você se encontra, “ricocheteando” em qualquer pequeno pedaço de matéria que reflita luz.

A física também já provou que ao trocarmos apertos de mão, nenhum átomo de nossa mão se choca com átomos da mão alheia: do contrário, já teríamos nos exterminado em fusões ou fissões nucleares. Cabe à força de repulsão eletrostática, gerada pelos elétrons a circular freneticamente cada um dos átomos de nossas mãos, “imprimir” uma “sensação de solidez” a um aperto de mão, através das terminações nervosas de nossos dedos e da palma da mão e, mais especificamente, através de nosso sentido de tato.

Daí você pode se questionar: “mas eu consigo ver os fótons a refletir no corpo deste homem, eu consigo encostar levemente em sua testa durante meu passe magnético, mas não consigo realmente ver os espíritos ao seu lado, muito menos os cumprimentar com um abraço, da forma que eu gostaria!” – E você, igualmente, terá toda razão.

Sabe quando você anda pela rua do centro, apinhada de gente, mas por vezes percebe quando uma – apenas uma! – garota interessante está olhando para você com aquele “olhar de interesse”? Ora, admita: você é jovem, solteiro, você faz isso tantas vezes ao dia que é algo até mesmo corriqueiro... Mas você não percebe tais olhares, tais possibilidades de um amor futuro, com a visão, nem com o tato, nem com os outros sentidos ditos físicos – audição, olftato e paladar. Você percebe tais olhares com algum sentido obscuro, talvez um sexto ou sétimo sentido, quem vai saber?

Isso pode parecer “anticientífico”, mas há cientistas renomados estudando tal fenômeno de maneira séria e genuinamente científica, como o biólogo britânico Rupert Sheldrake, que chegou a dedicar o título de um de seus livros ao assunto: A sensação de estar sendo observado (publicado no Brasil pela Cultrix). De fato, isso abre caminho para que o sentido exato que você usa para ver tais espíritos seja um dia compreendido plenamente pela ciência... Mas não se engane: até lá você terá de se contentar com o que vê, como o que intuí, com o que sente. Até lá te acusarão de ser louco, esquizofrênico, charlatão, fraude, enganador... Ou, tanto pior: bruxo, feiticeiro, maçom, necromante, “adorador de demônios” – ainda que não façam a mais vaga ideia do que alguns desses termos efetivamente signifiquem. Esteja preparado.

No entanto, você nem sequer está plenamente convencido de que tudo isso que se passa em sua mente é real, ou fruto da própria imaginação. Este é um questionamento que deve permanecer em sua alma por grande parte de seu desenvolvimento, quando passará de médium passivo (como quase todos) a um médium ativo... Guarde-o com carinho e consideração. Você sem dúvida pode estar errado, e muitas vezes está (ou estará), portanto não tenha nem um pingo de pretensão de ser dono de alguma verdade, nem jamais, jamais se coloque na posição de julgar a “evolução espiritual” ou o carma alheio.

Você sempre será apenas o juiz e o escravo de sua própria causa, muitas vezes mera ferramenta na mão de seres muito mais sábios do que você, para que auxilie na evolução alheia e, dessa forma, na sua própria. Ser médium é ter disciplina suficiente para assumir uma maior liberdade e responsabilidade perante o próprio caminho ascendente da alma, é ter conhecimento e discernimento suficientes para poder julgar melhor do que ninguém o que vem de fora e o que vem de dentro, é ter compaixão e vontade suficientes para sacrificar uma boa parcela de sua vida mundana em prol da espiritualidade.

Na sua vida desperta, muitas vezes duvidará da soberania do mundo espiritual sobre as contas a pagar, as relações amorosas instáveis, os problemas de relacionamento no trabalho, o jogo decisivo de seu time de futebol no fim de semana, etc. Mas então virão os sonhos, aqueles em que você se encontra com os espíritos da mesma forma que eles aparecem para você, e que se veem sem usar a visão, e se falam sem usar a voz, e se ouvem sem usar a audição, e flutuam e voam (até mesmo você, as vezes), e por vezes se tocam, e as ditas explosões nucleares serão o que mais se assemelha a sensação de preenchimento, de sentido, de “pertencimento” a uma outra espécie de realidade – muito maior.

Ser médium é trazer um pouco de sonho, um pouco de poesia, um pouco de amor, para esta realidade de átomos a deslizar por alguma espécie de tecido espaço-temporal, e de luz eterna a preencher tudo o que observamos a olhos vistos... Um grande médium e poeta português uma vez psicografou de si mesmo tais versos:

O poeta é um fingidor.
Finge tão completamente
Que chega a fingir que é dor
A dor que deveras sente.
E os que leem o que escreve,
Na dor lida sentem bem,
Não as duas que ele teve,
Mas só a que eles não têm. [1]

Pode-se mesmo dizer que, de certa forma, toda a essência da mediunidade se encontra em tais versos. Se não os conseguiu compreender até hoje, guarde-os com carinho, sinta-os, que um dia talvez compreenda melhor...

O caminho de mediunidade é tão árduo e recompensador quanto qualquer outro grande caminho da alma humana. Você pode ser um grande iniciado nos conhecimentos ocultos, um grande conhecedor de ramos da filosofia, um grande conhecedor da sabedoria oriental antiga, um grande entusiasta da ciência, um grande especialista em raciocínio geométrico e matemático, etc. Ou mesmo pode seguir num ou mais desses caminhos ao mesmo tempo. Mas não espere apenas vento favorável, nem recompensas garantidas, nem um céu de ócio eterno... Afinal, a Natureza tem sido muito clara com todos nós, por todos esses anos, todas essas eras, e todas essas vidas: não há almoço grátis, os grandes saltos evolutivos se dão exatamente através da “guerra da fome e da morte”, do embate com as adversidades que a vida nos coloca à frente, sempre confiante, sempre esperançosa em nossa própria capacidade divina de suplantar tais barreiras, e melhorar, passo a passo, um pensamento de cada vez.

Feita esta breve advertência, se quiser realmente prosseguir em tal caminho, tentarei lhe auxiliar com algumas das mais profundas cascas de sentimento que conseguir retirar de mim mesmo. Esta provavelmente será uma série longa de artigos, e eu no momento não faço ideia de onde exatamente irá nos levar – e esta é uma “peculiaridade” essencial da mediunidade, e da poesia: ser livre.

Médium, assim, de mim mesmo, todavia subsisto. Sou porém menos real que os outros, menos coeso, menos pessoa, eminentemente influenciável por eles todos. [2]

» Na primeira parte, na sequencia: da remota Sibéria a floresta amazônica, a odisseia da mediunidade através do tempo...

***

[1] Trecho inicial do poema Autopsicografia, de Fernando Pessoa.

[2] Trecho da Carta ao casal Monteiro, de Fernando Pessoa.

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Crédito da imagem: Bernd Vogel/Corbis

Frases (9)

2012-01-19T16:41:00.005-02:00

Mais algumas das frases vistas primeiramente no meu twitter, agora aqui:

"Perante a Natureza todos somos humildes; Alguns já se deram conta disso, outros ainda irão sofrer até compreender."

"Guerras podem ser necessárias, mas que não se esqueçam: o fim da guerra é a paz."

"Se queremos uma sociedade livre, não é saudável sermos tolerantes com a intolerância."

"Antes de todo ano novo, há um novo dia, uma nova manhã, um novo pensamento, um novo recomeço... Enfim, uma nova chance de agradecer."

"Agora falam em fundamentalismo ambiental. É a nova desculpa para a anistia do desmatamento: ecologia virou religião."

"Assim como existem cientistas religiosos, existem ecologistas religiosos. Não existe isso de 8 ou 80, 'irracional' ou 'científico'."

"Vemos apenas a ciência e perguntamos: mas qual o sentido disso? Vemos apenas a espiritualidade e perguntamos: mas como isso funciona? Vemos a ciência e a espiritualidade juntas, e elaboramos toda uma gama de novas perguntas... Porém, muito mais profundas."

"É preciso seguir pelo caminho do meio, pois a poesia se esvai nos extremos."

"Ao nosso modo, cada um de nós é um caminho, um ponto de observação, para todo o Cosmos. Temos observado partículas de luz de bilhões de anos de idade. E a luz é curiosa: eterna dentro de si mesma, jamais envelhece. Nós somos a forma do Cosmos ver a passagem do tempo. De fora da eternidade, o Cosmos pode ver a si mesmo. Para onde você está olhando agora?"

"Assim como existem várias espécies entre a bactéria e o homo sapiens, entre nossa alma e a alma de Deus existem inúmeros intermediários."

"Os mitos não existem, no sentido de serem símbolos criados a partir da interação humana com a vasta natureza a sua volta. Mas também existem eternamente, já que parecem ser a única forma que encontramos pra falar sobre aquilo que não pode ser descrito por mera linguagem. Apenas é sentido, apenas existe: a inefável natureza da Natureza."

"Os segredos 'místicos e ocultos' são como as brisas, que sopram em todo canto, e poucos percebem, e pouquíssimos param para sentir."

"Um sábio jamais conseguirá reduzir sua sabedoria a um livro, tudo que pode fazer é apontar um caminho."

"As flores têm essa vantagem: não precisam aprender sobre a luz do Sol nos livros."

"Que é, afinal, o amor? Que não se responda por palavras, mas por abraços e belos pensamentos..."

"Vá, observe, reflita, duvide de tudo. Mas não duvide do amor: ele existe!"

"Para o território do Imperador do Espírito, ainda mais do que para Alexandre ou Gengis Khan, o Sol jamais se põe."

"Mesmo na mais profunda escuridão, há uma Lua Cheia a refletir o Sol Invicto."

"Era apenas um vaga-lume, mas o pouco de luz que emanava era maior que a luz da própria Lua, ocultada pela noite. E, assim de perto, quando se aquietava em contemplação, poder-se-ia confundi-lo por uma estrela."

"Mesmo que a Verdade possa ser resumida em palavras escritas, estas não estarão imune as más interpretações."

"Se existir um Diabo, basta mandar nossos melhores evangelizadores para convertê-lo, e o mal sumirá de todo o mundo. Ah, se fosse tão fácil!"

"Aos fundamentalistas que creem que seu deus manda matar os 'adoradores do diabo': já se perguntaram se o seu deus não seria o próprio diabo?"

"Pena não vermos profetas do apocalipse com cartazes dizendo assim: O (re)começo está próximo!"

"Seu deus é seu deus, mas se existe um Deus, ele é nosso Deus."

"Deus já escolheu os seus: e somos todos nós. Se existir um Céu no fim da estrada, a chave para adentrá-lo será entrarmos de mãos dadas."

"Eram os deuses astronautas? Bem, astronautas todos nós somos; Os deuses eram, quem sabe, um pouco mais sábios do que nós..."

"O Cosmos é um imã, uma vez que você esteve lá, tudo o que pensa é em retornar." (Yuri Romanenko, astronauta russo)

"Puritanismo: o medo assombroso de que alguém, em algum lugar, possa ser feliz." (Mencken)

"A neve e as tempestades matam as flores, mas nada podem contra as sementes." (Gibran)

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Crédito da foto: Tomas Rodriguez/Corbis

A singularidade filosófica

2012-01-18T18:11:00.007-02:00

Há um conto zen muito conhecido, mesmo que indiretamente, em que um monge é acordado abruptamente em meio a um maravilhoso sonho onde ele era uma borboleta voando pelo campo, e ao acordar ele fica momentaneamente confuso: Seria ele quem sempre achou que fora, ou uma borboleta? Seria o sonho com a borboleta irreal, ou seria a realidade ela própria uma ilusão? Seria ele quem sonhara com a borboleta, ou seria ele parte do sonho de outro alguém, talvez até uma borboleta? [1]

Muitos ocidentais não veem nada de muito profundo nesse conto, mas é interessante como a própria história do ceticismo filosófico no Ocidente se alinha bastante com ele... O ceticismo filosófico é a ideia que, embora possamos ter um grande número de crenças, de fato sabemos muito pouco, ou nada – certamente bem menos do que supomos que sabemos. Uma dúvida razoável é sempre bem vinda, mas alguns céticos entraram em verdadeiros extremos de sua própria lógica cética.

A conclusão mais radical do ceticismo afirma que “não podemos ter certeza de nossos juízos cotidianos, de modo que não temos nenhuma boa razão para supor que existe uma chance consideravelmente maior de nosso mundo ser real, do que dele ser mera ilusão sensorial”. Se formos nos aprofundar nessa reflexão, chegaremos a um ponto onde poderemos mesmo afirmar que o mundo pode ser uma grande ilusão, e que tudo o que nos chega à mente através dos sentidos pode ser uma encenação teatral persistente orquestrada por algum deus, demônio, ou mesmo uma simulação virtual de um supercomputador – o que foi tema do aclamado filme Matrix.

O filósofo britânico Gilbert Ryle tentou resolver tal situação bizarra. Segundo ele, a própria ideia de “erro” levantada pelo ceticismo pressupõe que por vezes “acertamos”. Por exemplo: sem cédulas de dinheiro reais, as cédulas falsas não poderiam existir – temos de ter algum conhecimento da verdade e da realidade para que estar errado ou iludido faça algum sentido. Porém, os céticos podem derrubar facilmente tal alegação, afirmando que não sabemos exatamente o que é “perfeito”, e que, portanto, não podemos dizer o que é “imperfeito” – dessa forma não temos nunca certeza nem de estar certos nem errados, e o mundo pode ser mesmo uma ilusão, tanto quanto pode ser real.

Já outros pensadores podem afirmar que a única visão de realidade absolutamente irrefutável é a solipsista. O solipsismo é a ideia de que a única realidade é o próprio “eu”, e que tudo o mais não tem existência em si própria, ou não se pode comprovar tal existência. A ilusão do mundo então, incluindo as outras pessoas, seria uma projeção da mente. Um ser humano pode duvidar de tudo, mesmo das impressões que lhe chegam aos sentidos. Pode supor que tudo o que ouve, vê, sente e etc. seja uma ilusão, um sonho. Talvez o mundo não exista e ele nem sequer tenha corpo, talvez nem mesmo cérebro, mas com certeza há pelo menos uma "substância" que sente e pensa. Seria muito estranho alguém duvidar de que é um ser pensante e sensível, ele pode até achar que num dado momento deixará de existir e logo de pensar ou de sentir, ou que num certo momento do passado não existisse. Mas é fato, me parece inquestionável, que no momento presente ele existe... O grande contribuidor para esse pensamento foi o matemático e filósofo francês, René Descartes, que o resumiu no já lendário “penso, logo existo”.

Supreendentemente, mesmo a conclusão solipsista foi negada de forma absoluta pelos materialistas eliminativos. Esta é uma corrente radical da filosofia da mente que simplesmente nega que existam mentes. Segundo tais materialistas, à medida que a ciência avança, pode-se revelar que mentes nada mais são que ilusões subjetivas. A explicação mais apropriada, “científica”, do comportamento humano, não precisa fazer referência a pensamentos, sentimentos, ou nada do que corriqueiramente associamos a alguma mente – apenas o tilintar neuronal pode explicar tudo. A ideia do “eu”, a consciência de si, seriam ilusões do cérebro. Não haveria mente, nem livre-arbítrio, nem vontade, nem tampouco liberdade alguma.

O arqueólogo Peter Watson resumiu bem o “sentimento” dos materialistas eliminativos em uma “queixa” publicada na revista New Scientist: “As ciências sociais, psicológicas e cognitivas permanecem enlatadas em palavras e conceitos pré-científicos. Para muitos de nós, a palavra “alma” é tão obsoleta quanto “flogístico”, mas os cientistas ainda usam palavras imprecisas como “consciência”, “personalidade” e “ego”, para não falar em “mente”. Talvez seja hora de, pelo menos na ciência, remodelar “imaginação” e “introspecção”, ou, de preferência, retirá-las. Os artistas ainda podem divertir-se com esses conceitos, mas os assuntos mundiais sérios já seguiram em frente” [2].

Caso exista um demônio de Laplace, um intelecto capaz de conhecer exatamente a posição e movimento de todas as partículas do Cosmos, o futuro lhe seria totalmente determinado, pois ele saberia do movimento futuro de todos os objetos inanimados do universo e, igualmente, do pensamento de todos os seres vivos, pelo menos segundo a visão estritamente materialista, que reduz os “seres” a nada mais que “máquinas complexas”, e os “pensamentos” a nada mais que “reações de partículas dentro do cérebro” [3].

Tais ideias nos levam a um estado de determinismo total, onde não há realmente nenhuma opção de mudarmos o futuro – inclusive porque sequer temos vontade, somos apenas fantoches de um turbilhão de partículas universal, que ocorreu sabe-se lá como ou por que... O fim da estrada do materialismo eliminativo em realidade nos coloca na mesma posição em que fundamentalistas religiosos nos colocam quando afirmam que “tudo é determinado por Deus”. Sim, acreditem, eu já debati com um fundamentalista que me disse assim a certa altura: “eu não concordo contigo, mas te perdoo, porque você é apenas a forma com que Deus me mostra o que é errado, para que eu compreenda melhor o que é certo”... Eu tive de lhe perguntar se ele realmente acreditava que não era eu quem digitava o meu teclado, mas Deus que me fazia digitar, e ele me respondeu que era “exatamente isso”. Aparentemente, ele se esqueceu que ele mesmo era somente mais um fantoche nas mãos de tal deus – não tinha fé nele por si próprio, mas porque deus assim determinava.

Numa abordagem puramente lógica e filosófica, tais ramos de pensamento expostos acima são muito mais próximos do que a “rixa” entre céticos e crentes pode nos dar a entender: seja crendo num deus todo-poderoso sobrenatural, seja crendo no tilintar aleatório de partículas, seja crendo no demônio de Laplace, estão todos em realidade crendo num determinismo absoluto.

Uma singularidade matemática é definida como o ponto onde uma função matemática assume valores infinitos ou, de certa maneira, tem um comportamento não definido. É quando a matemática deixa de fazer sentido, em suma...

Ora, eu penso que o determinismo absoluto é uma espécie de singularidade filosófica, ou singularidade lógica: de que adianta debatermos sobre o assunto filosoficamente, se em realidade não somos nós a debater coisa alguma, apenas o “filme do universo” a rodar, do passado ao futuro, passando por nosso presente de fantoches a encenar alguma espécie bizarra de existência? E se você não concorda com isso, me desculpe, pois não sou eu quem discorda de você, eu na verdade sequer existo – sou apenas fruto da encenação orquestrada de algum deus, demônio, ou de partículas “soltas por aí”... Mas saiba que você mesmo não deveria se incomodar com isso, já que você também não existe enquanto “você”, assim como eu não existo enquanto “eu”.

Para nossa sorte, coube a um matemático nos tirar dessa singularidade bizarra. Podemos criticar diversos aspectos da filosofia de Descartes, ou do solipsismo, podemos inclusive exercer nossa liberdade, nossa vontade, de não concordar com quase nada do que dizem – mas pelo menos quanto ao fato de existir alguma liberdade, alguma vontade, algum “eu”, haveremos de concordar. Pois não somos, afinal, máquinas a computar informações, mas sim seres a interpretar um Cosmos infinito, vencendo uma singularidade inefável de cada vez, sem jamais desistir!

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[1] Uma interpretação mais aprofundada desse tipo de conto provavelmente nos levará a conclusão de que a realidade está em constante mutação, e que embora não sejamos os mesmos de 15 anos atrás, talvez nem os mesmos de ontem à noite, certamente existimos.
Obs: há muitos sites (como este do link acima) que falam sobre este conto sem determinar ao certo sua origem. Embora ele certamente possa ter sido passado adiante (oralmente) pelos zen-budistas, tudo indica que sua origem remete ao sábio taoista Chuang Tzu.

[2] Peter Watson: “Not Written in Stone”, New Scientist, 29/08/2005.

[3] Desde as descobertas científicas que descrevem a Mecânica Quântica e a existência de Buracos Negros, este experimento mental caiu por terra: não temos como saber ao mesmo tempo a posição e a velocidade de uma única partícula, como um elétron; já os buracos negros teoricamente “sugam informação”, incluindo a própria luz, para “sabe-se lá onde”, de modo que não há como ter certeza que a informação “permanece neste universo”.

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Crédito das imagens: [topo] Silke Weinsheimer/Corbis; [ao longo] Bettmann/Corbis

Neuroteologia, parte 4

2012-01-17T19:14:00.004-02:00

« continuando da parte 3

O eletromagnetismo é o nome da teoria unificada desenvolvida por James Maxwell para explicar a relação entre a eletricidade e o magnetismo. A variação do fluxo magnético resulta em um campo elétrico. Já a variação de um campo elétrico gera um campo magnético. Devido a essa interdependência entre campo elétrico e campo magnético, faz sentido falar em uma única entidade chamada campo eletromagnético.

Campos de pensamento

Você pode estar achando agora que após toda essa exposição, a carreira científica do Dr. Parsinger mereceria cair num ostracismo sem volta, e principalmente: que eu mesmo concordaria com isso. Mas não, na verdade o estudo sistemático da filosofia nos lembra que em exposições de ideias, devemos criticar ou reafirmar ou complementar ideais alheias, e apenas ideias. Na ciência isso é até mesmo mais evidente, pois todo o mérito de uma teoria científica deve ficar a cargo de sua falsificabilidade – se pode ou não ser testada –, sua plausibilidade – se faz sentido crer nela baseando-se em tudo que foi descoberto até agora –, e sua simplicidade – se não traz variáveis adicionais inúteis às teorias prévias... Ou seja, tanto em filosofia quanto ciência, o que importa são as ideias, as teorias elaboradas, e não quem as elaborou – e se concordamos ou discordamos de suas crenças.

A despeito do que a mídia “especializada” fez da “neuroteologia”, ela é genuinamente uma ideia fora da caixa na ciência, e Parsinger foi um dos pioneiros dela, ainda na década de 80. Encontrar no cérebro, ou na mente, os elementos físicos que podem explicar nossa experiência mística e religiosa é uma grande ideia, uma ideia que deveria suscitar o entusiasmo tanto de céticos quanto de espiritualistas – pois nos parece que essas experiências de fato existem, e de fato fazem parte das experiências subjetivas mais intensas registradas pela história religiosa. Portanto, independentemente de existir ou não um “deus”, um “espírito santo”, a provocá-las, ou se são fruto de nossos próprios processos mentais, o estudo é válido, é interessante, é promissor!

O grande problema com a ideia inicial de Parsinger foi tentar reduzir tais experiências a efeitos aleatórios periféricos do ambiente, como se a mente fosse uma mesa de bilhar e a “experiência mística” fosse somente um campo magnético a lançar as bolas umas contra as outras, provocando algum “efeito estranho” que supostamente poderia ser explicado como algum “efeito neuronal aleatório”... Mas dá para entender porque Parsinger inicialmente pensou assim: os cientistas são reducionistas por natureza, eles pretendem esquadrinhar a natureza um pedaço de cada vez, e seria tentador supor que a mente se resume a esse tilintar neuronal, que o “eu” é uma ilusão, que a consciência provavelmente não existe da forma como acreditamos que exista, e que tanto a liberdade de escolha quanto a subjetividade são equívocos de um cérebro grandioso e complexo. Infelizmente para Parsinger, e felizmente para os grandes aventureiros do desconhecido, a Natureza não nos deixará relaxar: sua imaginação suplanta em muito a nossa, e o problema difícil da consciência ainda é um mistério que levará muito, muito tempo para ser desvelado...

A falácia do argumento ad hominem é bastante fácil de reconhecer, mas às vezes difícil de evitar... Consiste simplesmente em atacar uma pessoa em vez dos argumentos e ideias que ela expõe, usando um traço de seu caráter como pretexto para desqualificar ou ignorar o que ela diz. Pode ser usado quando não se sabe como refutar o que o oponente diz ou simplesmente por excesso de preconceito, sendo um meio muito cômodo (e desonesto) de fugir do debate. Poderíamos citar alguns exemplos: “O que Fulano diz sobre o balanço da empresa não pode ser levado a sério, afinal ele traiu a mulher”; ou “O senhor não tem autoridade para criticar nossa política educacional, pois nunca concluiu uma faculdade”; ou ainda, no caso de uma análise do capacete de Parsinger: “Este experimento é ridículo, afinal o Dr. Parsinger provavelmente é ateu e materialista, e não entende nada de Deus”... E todos eles estariam igualmente dentro dos argumentos ad hominem, já que o que importa é analisar a ideia de Parsinger no campo filosófico, e sua teoria e experimentação no campo científico. Foi somente nesse sentido que o critiquei nos artigos anteriores.

Uma outra vantagem de se pensar assim é que não somos obrigados a ignorar todo o pensamento de alguém somente porque ele tem uma ou outra teoria para a qual torcemos o nariz. No caso de Richard Dawkins, já citado e elogiado por seu ceticismo em relação ao capacete de Parsinger (ver parte 1), mas do qual discordo veementemente da sua crítica feroz as crenças alheias, posso citar sua brilhante teoria dos memes, que sob inúmeros aspectos se trata de uma teoria que aborda questões espiritualistas, e não somente científicas ou psicológicas. Do mesmo modo, há inúmeros cientistas e céticos que admiro, e que de modo algum acreditam em espíritos, mas que propuseram ideias e teorias fantásticas, ou simplesmente me auxiliaram enormemente na compreensão da ciência atual, através de sua divulgação científica. De Carl Sagan a Marcelo Gleiser, eu poderia citar inúmeros deles, cujas ideias e textos já passaram aqui pelo blog...

Hoje em dia o Dr. Parsinger acena com um experimento bem mais interessante e “humilde”, que não pretende reduzir o encontro com Deus aos campos magnéticos de um capacete, mas sim demonstrar a possibilidade de duas mentes transmitirem informação entre si não de forma “física”, mas através de campos de pensamento que teoricamente se formariam em um circuito eletromagnético fechado entre ambas. Ironicamente, este é um experimento para o qual muitos antigos entusiastas de Parsinger torceram o nariz... Desta vez, é Parsinger quem – querendo ou não – se aproximou das teorias espiritualistas, ou no mínimo das teorias parapsicológicas, como telepatia e percepção extrassensorial (PES):

“O que nós descobrimos é que se você colocar duas pessoas diferentes em câmaras separadas e distantes, e incluir um campo magnético circular entre seus cérebros [lembrem-se do capacete de deus, agora são dois deles], e então se certificar de que estão conectados ao mesmo computador e recebendo a mesma estimulação magnética, desta forma se você irradia um flash de luz no olho de uma pessoa, a sua parceira na outra câmara, recebendo apenas o campo magnético, terá alterações cerebrais compatíveis com o evento de vermos um flash de luz. Nós pensamos que isso é extraordinário porque esta pode ser a primeira demonstração macro de uma conexão quântica, o tão conhecido emaranhamento quântico. Se for verdade, então teremos uma nova forma potencial de comunicação que pode ter aplicações úteis, por exemplo, em viagens espaciais.”

Bem, esta nova pesquisa de Parsinger certamente não teve a mesma exposição na mídia do que o capacete de deus, talvez porque não tenha sido intitulada como “o incrível campo da telepatia quântica”, ou qualquer coisa do tipo, de preferência com “quântico” (ou “quântica”) incluso. Desta vez Parsinger parece mais interessado em sua ciência do que na “midiatização” da ciência, e isso por si só já demonstra que ele deve ter aprendido alguma lição nesses anos todos...

Mas, será que desta vez seu experimento poderá ser replicado com sucesso? Tudo indica que este novo experimento se baseia muito mais em informações objetivas do que subjetivas – o paciente não precisa descrever que “viu uma luz ali”, há tecnologias disponíveis para se “ver” o seu cérebro nos dizendo: “vi uma luz ali”. Isto é objetivo, isto é replicável, esta é uma experiência (e uma teoria) muito mais promissora do que a anterior. Ainda assim, o Dr. Parsinger parece bem realista acerca de sua possível aceitação na Academia:

“Eu penso que um aspecto vital acerca da ciência é que ela precisa ser mente aberta. É importante reconhecer que o objetivo principal da ciência é a busca do desconhecido. Infelizmente cientistas têm se tornado extraordinariamente orientados por seus próprios grupos fechados. Nossos críticos mais típicos não são do tipo que creem em coisas místicas. Eles são cientistas que tem uma visão bastante estreita de como o mundo é, ou deve ser.” [1]

E eu mesmo não tenho nada a acrescentar. O que há são ideias, campos de pensamento. Ideias foram à origem de todos os campos do conhecimento humano, e as ideias que deixaremos para trás serão toda a nossa herança para a ciência do amanhã – que permaneçamos abertos, portanto, a novas ideias.

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[1] Todas as citações do Dr. Michael Parsinger foram retiradas do podcast do site Skeptiko (em inglês). A experiência descrita acima também foi recentemente noticiada no programa da Discovery Channel, Grandes Mistérios do Universo com Morgan Freeman, onde se falava sobre teorias científicas acerca do “sexto sentido”.

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Crédito da imagem: Joe Jusko/Marvel (Uma ilustração do Professor Charles Xavier, telepata supremo da Terra - pelo menos no Universo Marvel. Agora, a grande questão é: o fato de eu ter usado essa imagem fez você desacreditar na teoria do Dr. Parsinger a priori?)

O que a ciência tem a ganhar com a espiritualidade?

2012-01-17T15:38:00.006-02:00

[Raph] Na mitologia grega, Prometeu foi um titã defensor da humanidade, conhecido por sua astúcia e inteligência. Ele foi responsável por roubar o segredo do fogo divino e dar aos mortais, ato que foi severamente punido pelos deuses...

Há muito tempo o homem tem sondado os segredos da natureza, e desde cedo houveram muitos que afirmavam que era inútil seguir adiante: não se podia desafiar aos deuses. Mas outros, tal qual Prometeu, não esmoreceram ante o desconhecido, e é precisamente graças a esses últimos que devemos boa parte de nossa filosofia, ciência e – porque não dizer – espiritualidade.

Este paradoxo entre a inconcebível natureza da Natureza – parafraseando Feynman – e o nosso esforço para compreendê-la e domá-la, tal qual um tigre feroz, é algo que permeia toda a história de nossa cultura. Os avanços científicos, no entanto, têm espantado e assustado a muitos: a mesma energia (nuclear) que abastece um hospital pode dizimar cidades inteiras em segundos; os cientistas não só mapearam o genoma humano como prometem um dia “reprogramar” os corpos de nossas crianças ainda na gestação; etc. Tudo isso levanta profundas questões éticas.

Nesse contexto: estaria tal conhecimento relegado as trevas (como querem os fundamentalistas)? Ou ainda é possível unir os avanços científicos com o debate ético que permeou nossa cultura desde o advento das primeiras religiões? Em suma: o que a ciência tem a ganhar com a espiritualidade?

[Del Debbio] Antes de responder a esta pergunta, é necessário que se faça uma separação e explicação da diferença gritante entre Religião e Espiritualidade. No mundo de hoje, infelizmente, estas duas palavras estão misturadas no meio de muita ignorância e fundamentalismo dogmático.

Espírito, para os ocultistas, representa o sopro de realização divina que habita em todos os homens, que conhecemos como “Inspiração”. Espírito é definido pelo conjunto total das faculdades intelectuais. Ele é freqüentemente considerado como um princípio ou essência da vida incorpórea (religião e tradição espiritualista da filosofia), mas pode também concebida como um princípio material (conjunto de leis da física que geram nosso sistema nervoso).

Na Antiguidade, o sopro e o que ele portava (Alef, o som, a voz, a palavra, o nome) continha a vida, seja em protótipo, em essência ou em potência (mítica). No tronco judaico-cristão das religiões diz-se que “Deus soprou o barro para gerar o (ser no) homem”. Simbolicamente, a terra representa à parte material do corpo e o sopro a parte de nossa consciência que até hoje não foi reproduzida em laboratório; estando, portanto, além dos domínios do método científico atual.

Religiões, por outro lado, são invenções humanas. Grilhões da vontade moldados por pessoas que se utilizam da falta de conhecimento e estudos de outras para obter poder e dinheiro sobre elas. Um verdadeiro veneno da humanidade.

Sendo a Espiritualidade a busca constante pelo conhecimento e pela pesquisa dentro da Ética, a Ciência pode ser considerada a irmã mais nova da espiritualidade, ao lado das Artes e da Filosofia. Porém, a ciência, tal qual a arte e a filosofia, são amorais.

Desta maneira, a espiritualidade deve sempre guiar a utilização do conhecimento em busca do bem maior e do desenvolvimento da humanidade. Os Iluministas e alquimistas chamaram este movimento de “Humanismo”. O humanismo, da maneira como os alquimistas o vêem, propõe ao ser humano a realização de um processo de evolução que o leve a superar suas qualidades até alcançar a excelência de sua condição humana. González Pecotche afirma que o humanismo é "parte do próprio ser sensível e pensante, que busca consumar dentro de si o processo evolutivo que toda a humanidade deve seguir. Sua realização nesse sentido haverá, depois, de fazer dele um exemplo real daquilo que cada integrante da grande família humana pode alcançar".

Não é de se espantar que, em sociedades nas quais as casas e barcos eram construídos com madeira e pedra, seus deuses possuíam como principal arma um martelo. O Martelo, simbolicamente, representa a vontade e o conhecimento técnico que pode ser usado tanto para construir quanto para esmagar a cabeça de um inimigo. Só depende de quem o estiver utilizando.

[Mori] Se o conhecimento pode criar problemas, não é através da ignorância que iremos resolvê-los, definiu melhor do que ninguém Isaac Asimov. Nossas mitologias de certa forma refletem esta sabedoria. Na mitologia grega em Hesíodo, o conhecimento concedido à humanidade representado pelo fogo de Prometeu é punido por Zeus através de Pandora e sua caixa. Todos os males do mundo são uma punição pelo conhecimento roubado dos deuses, e eles não podem ser contidos novamente. Mesmo no mito do Jardim do Éden, é curiosamente também uma mulher a levar ao pecado original do fruto do conhecimento, que uma vez provado leva à expulsão sem volta de Adão e Eva do Paraíso. Conhecimento é um atributo divino, mas todos os problemas que ele causa são um caminho do qual não há retorno.

Seria então o conhecimento uma maldição? Tanto na mitologia grega quanto na cristã, entende-se que éramos imortais antes do conhecimento, mas Carl Sagan em Os Dragões do Éden fornece uma interpretação profunda a estas mitologias ocidentais: não é que fôssemos realmente imortais, é que simplesmente não possuíamos conhecimento sobre a morte. Um papagaio pode ser imortal simplesmente porque jamais entenderá que um dia irá morrer. Ele é imortal enquanto vive. A ignorância pode ser uma benção, mas é uma que ultimamente nos iguala aos animais, e neste sentido, mais do que benção a ignorância é, ela sim, uma maldição. É justamente no desafio aos deuses na busca do conhecimento que nos aproximamos de algo divino.

Depois de milênios, e indo muito além dos antigos gregos, sistematizamos a aquisição de conhecimento sobre o mundo natural através daquilo que chamamos de ciência. E avançamos incrivelmente, o que antes os gregos especulavam, como os átomos, hoje conhecemos e manipulamos em seus componentes, dos elétrons à tecnologia nuclear, um tipo de fogo fundamentalmente diferente, com poder e ordens de magnitude maior. É um novo fogo de Prometeu. Seria uma nova maldição?

O problema não é o conhecimento, é a sabedoria, ou a falta dela. Não conseguimos sistematizar a aquisição de sabedoria. A filosofia tenta promovê-la e muitas religiões tentam se apropriar dela, mas nenhuma delas é tão bem sucedida na aquisição de sabedoria quanto à ciência o é na aquisição de conhecimento. Em efeito, pode-se dizer que parte das religiões e filosofias é contrária à busca tanto por sabedoria quanto por conhecimento, retraindo-se ao invés no dogma e na ignorância. São tudo aquilo de que não precisamos.

É neste desequilíbrio entre o sucesso espetacular da ciência na busca por conhecimento e o fracasso em termos da filosofia e da religião na busca por sabedoria que nos encontramos hoje. Muitos percebem esta preocupante situação, e apelar à espiritualidade, como um conceito anterior à religião, é uma resposta buscada assim como aqueles que buscam a religiosidade ao invés da religião.

São tentativas, embora fundamentalmente estas abordagens difiram apenas em seu escopo, ao promover uma busca por sabedoria individual ao invés daquela ditada coletivamente. No ponto em que promovem o livre arbítrio e o questionamento são positivas, mas deixam de lado algo da sabedoria que a coletividade também pode oferecer.

Acredito que além da espiritualidade e da religiosidade, como sentimentos individuais; além da filosofia e da religião como práticas coletivas, há algo mais promissor na busca por sabedoria tão necessária para lidar com os desafios impostos pelo conhecimento: o livre debate fundamentado nesse mesmo conhecimento.

Temos hoje as ferramentas tecnológicas para o livre debate como nunca antes tivemos, porém nos falta um conhecimento compartilhado sobre as questões que precisamos debater. Temos espiritualidade, temos religiosidade, temos conhecimento acumulado em livros, computadores, cientistas, mas falta conhecimento democratizado, popularizado. De pouco adianta querer o bem de todos se ao discutir sobre a energia nuclear, não se sabe realmente o que é um átomo. Não há sabedoria sem conhecimento.

Se o conhecimento pode criar problemas a todos nós, é compreendendo-os coletivamente que iremos resolvê-los.

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Crédito da imagem: Jean-Pierre Lescourret/Corbis (estátua de Prometeu, com Rockfeller Center ao fundo)

Um católico "estranho"

2012-01-16T12:51:00.004-02:00

Pedro Siqueira é um advogado, escritor, católico, casado, pai, nascido e criado na zona sul do Rio de Janeiro, que "por acaso" tem visões de anjos da guarda, santos e "almas a espera no purgatório" desde criança. Diz até que por vezes consegue ver a própria Nossa Senhora... Seriam apenas alegações subjetivas, sem lá muita plausibilidade, se Pedro não "falasse coisas" sobre a vida e até o futuro próximo das pessoas que cruzam o seu caminho. A sua fama se deve precisamente ao espanto das pessoas mediante o seu dom.

Na entrevista abaixo, concedida a Marília Gabriela (que permanece imparcial todo o tempo, fazendo muitas perguntas céticas e pertinentes), compreendemos um pouco mais acerca da história deste católico "estranho"... Talvez não tão estranho assim para quem estuda o espiritualismo. Um dos erros frequentes dos espiritualistas com certa aversão a religiões institucionalizadas, ou Igrejas, é a de supor que todos os eclesiásticos estão totalmente fechados em seus dogmas - um caso como esse demonstra que precisamos manter os olhos abertos e considerar todas as possibilidades. Afinal, a espiritualidade fazendo parte da Natureza, há de se manisfestar em qualquer um que esteja aberto para ela:

Neuroteologia, parte 3

2012-01-13T17:24:00.009-02:00

« continuando da parte 2

A parapsicologia (“além da psique”) é o estudo dos fenômenos paranormais, que em sua imensa maioria não são compreendidos e tampouco aceitos pela Academia. A maioria das “pesquisas psi” se concentram na possibilidade da mente poder trocar informações com outras mentes fora do corpo, ou até mesmo de afetar fisicamente a natureza a volta.

Além do cérebro

A despeito do ceticismo unidirecional de uma parcela dos cientistas, sobretudo do chamado “mundo acadêmico”, há muitas décadas existem inúmeros estudos genuinamente científicos que tratam das mais diversas teorias suscitadas pela espiritualidade. O fato de um ou vários destes estudos comprovar alguma coisa experimentalmente não necessariamente significará que “existe um velho barbudo senhor dos exércitos flutuando no céu”, nem tampouco que “nossa alma é imortal e se formos bonzinhos ganharemos uma fazenda nas nuvens após a morte”, mas esta parecer ser, infelizmente, a lógica dos céticos unidirecionais que se escandalizam com a possibilidade de tais pesquisas serem levadas mais a sério pela Academia.

Entretanto, é exatamente o que tem ocorrido... Uma outra crítica costumeira ao capacete de Parsinger é que ele não incorporou em seus experimentos as novas tecnologias de “escaneamento” cerebral, como o eletroencefalograma (EEG) que mede a atividade elétrica neuronal ou a ressonância magnética por imagem cerebral (FMRI), capaz de medir o fluxo sanguíneo e efetivamente “ver o cérebro em ação”. A maior vantagem do uso dessas tecnologias é que podemos ter uma “materialidade” objetiva da atividade cerebral dos pacientes, a despeito de seus relatos subjetivos, ou até mesmo de seus “devaneios” ou, quem sabe, apenas mentiras mesmo.

Porque não medir, por exemplo, a atividade cerebral de monges budistas durante sua meditação? É exatamente esse o “passatempo” predileto do Dr. Zoran Josipovic, da Universidade de Nova Iorque, nos últimos tempos... O objeto das pesquisas de Zoran é principalmente a sensação de “unicidade” atingida pelos monges e praticantes mais aprofundados de meditação. Segundo as conclusões prévias de sua pesquisa, ainda em andamento, as técnicas de “dobrar a mente sobre si mesma” dos monges são precisamente o que desprende a sensação de “unificação” do ser com o todo, comumente conhecida pelos religiosos e místicos como uma experiência de unicidade, não-dual, que se dissipa após a meditação. Este é apenas um de diversos exemplos de cientistas que tratam as experiências religiosas com maior seriedade, reconhecendo sua complexidade, e se abstendo se tentar reduzi-las e “efeitos de campos magnéticos, que nos fazem encontrar Deus”... Até mesmo a definição de “encontro com Deus” de Zoran, e dos budistas, já é consideravelmente mais profunda do que a do Dr. Parsinger.

Enquanto aqui no Brasil muitos céticos acham uma “total futilidade” estudos com “escaneamento” cerebral de médiuns em atividade, no hemisfério norte a história da relação entre ciência e espiritualidade é outra: Embora tenha despertado indignação semelhante de céticos unidirecionais (mas não de um cético de verdade, como Carl Sagan), o parapsicólogo Ian Stevenson teve a sorte de ter tido toda uma vida de pesquisas “além do cérebro” custeadas por um amigo abastado, o inventor da fotocopiadora – Chester Carlson. Graças e ele Stevenson pôde viajar boa parte do mundo atrás de casos sugestivos de crianças que afirmam se lembrar de vidas passadas. Seus relatos detalhadíssimos, que se iniciaram no célebre livro intitulado 20 Casos Sugestivos de Reencarnação, publicado em 1974, se estenderam por décadas [1].

Em 2007, quando morreu, ele havia documentado meticulosamente quase 3 mil casos, a maioria na Ásia. Cerca de 700 dessas crianças, geralmente com menos de 5 anos, tinham recordações tão claras de supostas vidas anteriores que se lembravam de seu antigo nome, do endereço onde tinham vivido, do nome de parentes, e de detalhes muito específicos, porém triviais, de destas vidas – detalhes que Stevenson muitas vezes deixa claro que não poderiam se lembrar, ou conhecer, por “vias usuais”... No entanto, uma das críticas mais costumeiras acerca de seu extenso trabalho é que a grande maioria dos casos ocorreu em países onde a crença na reencarnação é comum. Apesar de isso de forma alguma negar a totalidade da “materialidade” dos registros de Stevenson, para muitos céticos e leigos pareceu um argumento (na verdade, mais uma falácia) forte o suficiente para que classificassem a pesquisa de uma vida toda como pseudociência.

Felizmente, outros parapsicólogos continuaram o trabalho de Stevenson, como o Dr. Jim Tucker, da Universidade de Virgínia, e Carol Bowman. Autora de livros sobre o assunto, Carol teve a oportunidade de acompanhar de perto um dos casos mais “fortes” de reencarnação ocorrido no Ocidente: O caso do garoto James Leininger, filho de pais que não acreditavam na reencarnação, mas foram obrigados a mudar sua crença devido aos detalhes assombrosos citados por seu filho desde ainda muito jovem, quando afirmava ter sido um piloto americano da Segunda Guerra Mundial, que teve seu avião abatido no Japão (esta história é tão impressionante que o garoto chegou a identificar sozinho o local onde seu avião havia caído, quando viajou pela primeira vez ao local da tragédia de uma suposta vida passada – e este momento foi filmado em um documentário) [2]. A despeito da posterior “midiatização” do caso de Leininger, de início tudo foi registrado apenas por seu pai (que por anos permaneceu cético), e era inteiramente desconhecido da mídia “especializada” (claro, a crítica vale tanto lá quanto cá).

Estudos como estes, apesar de trazerem “materialidade” muito mais “paupável” do que a do capacete de deus, são efusivamente ignorados pela Academia, que geralmente se limita a informar “que não provam nada”... Ora, mas é claro que não provam nada, assim como o capacete de deus tampouco prova, assim como a Teoria das Cordas, o materialismo ou o dualismo são apenas teorias. Embora sejam paupáveis, tais estudos não chegam nem perto do número de evidências exigido para mudar o paradigma do pensamento científico mundial, tal como ocorreu com a Teoria de Darwin-Wallace... Não estou querendo dizer que provam algo, apenas que parecem mais paupáveis do que o “conto do capacete”; E, no entanto, o capacete de deus mereceu dúzias de holofotes da mídia “especializada”, enquanto que o estudo de Stvenson (e seus continuadores) até hoje se limitou a receber uma luz de 60 watts – ainda assim, talvez porque Sagan tenha se lembrado de citá-lo em sua “bíblia do ceticismo”, O mundo assombrado pelos demônios.

É claro que ninguém é 100% cético, a questão filosófica de que nada garante que o que a mente percebe do mundo é realidade ou ilusão, ou mesmo a questão científica de que nada garante que a gravidade continuará a funcionar, estável, pelas próximas 24 horas, são apenas questões que “pensadores” fazem dentro das quatro paredes de suas salas acadêmicas (ou talvez em algum pub, regados à cerveja), mas que não são levadas a cabo no restante das horas de seus dias... Mas o ceticismo deve ao menos tentar ser multidirecional, apostar igualmente em teorias monistas ou dualistas, reducionistas ou metafísicas, espiritualistas ou materialistas, afinal a ciência não é e nunca foi ideologia – e esperamos que não se torne uma no futuro.

Nos estudos de experiências de morte, ou quase morte (EQMs), do Dr. Sam Parnia [3], há relatos de experiências “estranhas” ocorridas supostamente enquanto o cérebro dos pacientes estava em “atividade zero”. Tais pacientes eram crianças, jovens e idosos; eram crentes e descrentes, cientistas e não cientistas, espiritualistas e materialistas, etc. Mas quase todos afirmaram ter passado por experiências únicas, das quais irão se lembrar pelo restante de seus dias [3]. Acredito que seja mais sábio não esperarmos por um evento de quase morte, nem por um “capacete miraculoso”, para podermos nos iniciar nesse tipo de experiência. O amor, pelo menos, está ao alcance de todos nós – se vamos ser céticos quanto a Deus ou ao espírito (sejam o que forem exatamente, seja o que cada um acha que são), que pelo menos creiamos no amor. Apesar de ser fogo que queima sem se ver, ele parece existir, ele parece arder, e esperamos que não seja mais uma ilusão.

» Na continuação, uma última palavra sobre os novos estudos do Dr. Parsinger – e sobre como devemos criticar ideias, e não pessoas.

***

[1] Um dos 20 casos do livro está transcrito (de forma bastante resumida, entretanto) no meu blog: “Caso Parmod”.

[2] Para saber mais sobre esse caso extraordinário, recomendo ler A volta, por Bruce e Andrea Leninger, com auxílio de Ken Gross. Editora Bestseller. Ainda é relativamente simples achá-lo na sessão “espiritismo” de grandes livrarias, como a Saraiva.

[3] Parece que recentemente deletaram a entrada do Dr. Sam Parnia na Wikipedia... Talvez mais uma influência dos céticos unidirecionais, e de seu julgamento sobre o que é e o que não é relevante sabermos. Entretanto, felizmente ainda é possível buscar por seu nome e encontrar vários resultados.

[4] Ver também minha série de artigos: “Quase morte”.

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Crédito da foto: Mirropix (família Leninger)

Neuroteologia, parte 2

2012-01-11T23:02:00.007-02:00

« continuando da parte 1

A "neuroteologia", também conhecida como “bioteologia” ou neurociência espiritual, estuda os processos cognitivos que produzem experiências subjetivas tradicionalmente categorizadas como místicas (ou religiosas) e as relaciona com padrões de atividade no cérebro, tentando desvendar como e porque elas evoluíram nos humanos, bem como seus benefícios.

Ceticismo unidirecional

Em 1991 Susan Blackmore recebeu o CSICOP Distinguished Skeptic Award, uma espécie de “oscar do ceticismo”, mas nem sua fama de cética lhe fez pensar com mais cuidado nas declarações que fez após experimentar o capacete de deus. Afinal, seria muito bom que ele realmente funcionasse... Pelo menos para ela, do “time dos materialistas científicos”.

Mas, afinal, porque o ceticismo, a genuína dúvida científica, parece ocorrer em apenas um sentido? Porque o ceticismo da Academia é unidirecional? Como Susan e tantos outros “céticos distintos” caíram como patinhos no “conto do capacete” sem sequer parar para pensar nas inúmeras falhas do experimento? Diga-se de passagem, as mesmas falhas que o ceticismo genuíno aponta em pesquisas espiritualistas:

Subjetividade vs. objetividade
A descrição de uma experiência genuinamente mística ou religiosa não poderá nunca ser completa somente pelo uso da linguagem, das palavras, que nada mais são do que cascas de sentimentos. Sensações subjetivas, como reconhecer a “vermelhidão” da cor vermelha, o “adocicado” de um morango silvestre, a “dor na alma” de uma separação traumática, ou ainda o contato com uma realidade que transcende nossa compreensão, por sua própria natureza pertencem ao reino subjetivo, psicológico, que não parece ser compatível com a objetividade exigida pela experimentação científica moderna... Porém, ainda mesmo que ignoremos este primeiro item, passamos então para as falhas do experimento em si...

Não houve duplo-cego
Para evitarmos problemas com o sugestionabilidade da mente dos pacientes desse tipo de experimento, em que relatos subjetivos são a única “materialidade” dos resultados, é padrão que o experimento seja feito em duplo-cego, ou seja: (1) os pacientes da experiência em si e o grupo de controle [1] não podem saber nada ou quase nada acerca do que se trata o estudo; (2) os pacientes não podem saber se fazem parte do grupo experimental ou do grupo de controle; e (3) os condutores da experiência se separam em pares: o primeiro condutor, não informado acerca do objetivo do estudo, interage com os pacientes; o segundo condutor liga e desliga os campos magnéticos do capacete de deus sem informar ninguém – nem o primeiro condutor, nem quaisquer pacientes.
No caso dos experimentos do Dr. Parsinger através de décadas, ele mesmo ou colaboradores próximos conduziam o experimento, não havia duplo-cego algum.

Havia acesso a informações prévias dos pacientes
A grande maioria dos pacientes do experimento de Parsinger precisava preencher “fichas cadastrais” onde informavam acerca de experiências paranormais pregressas, o que fazia parte do seu “método” para avaliar se os seus lobos temporais eram “sensíveis” o suficiente para poderem ser afetados pelos campos do capacete de deus. Além destes, muitas personalidades reconhecidamente céticas passaram pelo experimento (como Dawkins e Blackmore), talvez numa tentativa do Dr. Parsinger de demonstrar que o efeito dos campos persistia independente da crença do paciente...
Ocorre que esses tais questionários prévios obviamente já sugestionavam a mente dos pacientes. Com ênfase no obviamente.

Havia uma “midiatização” dos experimentos
Desde meados da década de 80, quando Parsinger iniciou seus experimentos, a mídia “especializada” foi aos poucos se entusiasmando cada vez mais com o tal capacete de deus... Afinal, não se chamava “capacete de deus” a toa. Esse tipo de coisa interessa a mídia porque vende mais revistas e livros, interessa aos leigos por se tratar de um assunto que naturalmente desperta a curiosidade humana desde os primórdios da civilização; e, sobretudo, interessava ao Dr. Parsinger porque alavancava a sua fama no ramo científico, e provavelmente lhe rendia mais verbas para continuar a pesquisa.
Mas a “midiatização” não interessa a ciência genuína, que deve tentar permanecer o mais imparcial possível às expectativas alheias, até mesmo porque expectativas são subjetivas, e a ciência é objetiva.
Além disso, mesmo que os questionários prévios feitos aos pacientes fossem cada vez mais cuidadosos em não revelar a natureza exata dos experimentos, bastava pesquisar na internet, ou ler artigos na mídia científica, para saber exatamente o que Parsinger pesquisava.

***

Em Dezembro de 2004, uma nota discreta da revista Nature News relatou que uma equipe de pesquisadores da Uppsala University, na Suécia, chefiada por Pehr Granqvist, reproduziu a experiência de Parsinger testando 89 universitários, alguns dos quais foram expostos efetivamente aos campos magnéticos, enquanto outros faziam parte apenas do grupo de controle. Além disso, a experiência foi feita em duplo-cego, sem questionários prévios aos pacientes e, certamente, sem nenhuma mídia “especializada” acompanhando cada passo dos experimentos.

Dentre os universitários haviam estudantes de teologia e psicologia, distribuídos indistintamente entre o grupo a ser experimentado e o grupo de controle. Durante a avaliação dos resultados, a equipe de Granqvist não conseguiu detectar que o magnetismo teve qualquer efeito perceptível. Não foram encontradas evidências de um efeito de “presença sentida” de campos magnéticos fracos. A característica que determinou significativamente os resultados foi a personalidade. Dos três indivíduos (de 89!) que relataram intensas experiências místicas, dois eram membros do grupo de controle (não receberam campo magnético algum). Os que foram classificados como altamente suscetíveis, com base em um questionário preenchido após o estudo ter sido concluído [2], relataram a ocorrência de experiências “estranhas” enquanto usavam o capacete, independente de o campo magnético estar ligado ou não.

A despeito da baixíssima divulgação desta pesquisa sueca, no meio científico o capacete de deus continuou sendo tratado como uma “hipótese com diversas falhas”, e então lentamente a mídia abandonou o Dr. Parsinger e seu capacete. Susan Blackmore pareceu bastante decepcionada:

“Quando fui ao laboratório de Parsinger e me submeti a seus procedimentos, vivi as mais extraordinárias experiências pelas quais já passei. Ficarei surpresa se acabarem se revelando um efeito placebo.”

No que tange a decepção de Susan, ao menos temos uma boa notícia para ela: a Academia tampouco faz vaga ideia do que vem a ser exatamente o efeito placebo [3].

No que tange a via única de seu ceticismo, que parece funcionar apenas contra os experimentos espiritualistas, podemos somente lamentar... Assim como lamentamos que toda a disciplina da “neuroteologia” seja muito mais uma pseudociência fincada no sonho da comprovação do materialismo científico, do que uma ciência genuína, que ao menos tente ser imparcial [4].

Pois o que não faltam são pesquisas científicas que recorrem a certas explicações espiritualistas – muitas delas “estranhas” a Academia –, mas que são muito bem conduzidas, muito mais do que as do Dr. Parsinger com seu capacete “miraculoso”. Não quer dizer que tenham provado nada, o problema é a falta de atenção que recebem da mídia científica, enquanto qualquer doutor afirmando que descobriu a Deus em um gene, em algum “módulo mental”, ou nos campos magnéticos de um capacete, ganhe todos os holofotes para si.

» Na continuação, alguns experimentos “estranhos”...

***

Leitura recomendada: O cérebro espiritual, por Mario Beauregard (Ph. D.) e Denyse O’Leary. Editora Bestseller. Particularmente o Cap.4.

[1] Em experimentos científicos do tipo é comum a divisão do grupo a ser estudado em dois: um grupo passará efetivamente pela experiência em si, o outro é apenas um grupo de controle, onde o capacete de deus não terá campo magnético algum ligado. Assim é possível verificar o efeito placebo, ou o efeito que se deve teoricamente apenas a imaginação sugestionável dos pacientes, e não ao fato de estarem ou não usando um capacete que emite campos magnéticos.

[2] Ao contrário do Dr. Parsinger, que usava um método próprio para avaliar seus pacientes, a equipe de pesquisadores suecos usou métodos largamente utilizados por outros pesquisadores em todo mundo, tais como a escala de misticismo Hood e a escala de absorção de Tellegen.

[3] Ver meu artigo, “Placebo-nocebo”.

[4] Embora a imparcialidade científica total seja bem mais uma lenda do que uma realidade. Ver o que Miguel Nicolelis, um grande neurocientista brasileiro, tem a dizer sobre o assunto.

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Crédito das imagem: Arthur Ash/Corbis

Neuroteologia, parte 1

2012-01-10T17:15:00.008-02:00

Experiências místicas e religiosas (EMeRs) são experiências subjetivas em que um indivíduo diz ter tido um encontro ou uma união com uma entidade divina, ou ter tido contato com uma realidade transcendental.

O incrível caso do capacete de deus

Em 2003, o celebrado biólogo e ativista Richard Dawkins concordou em participar de uma experiência pretensamente científica na qual ele teoricamente teria finalmente contato com uma “realidade transcendente”. Não faltaram chamadas “de efeito” nos intervalos da BBC, anunciando o programa Horizon, onde esta experiência seria registrada: “Será que Dr. Parsinger terá êxito onde o papa, o arcebispo de Cantuária e o Dalai Lama fracassaram?”.

O Dr. Michael Parsinger é um neurocientista cognitivo com “um pé na parapsicologia”. O experimento em questão consistia em expor Dawkins a fraquíssimos estímulos de campos magnéticos direcionados aos seus lobos temporais por um “artefato” que foi chamado de capacete de deus. A sessão duraria exatos 40 minutos, em uma câmara (quarto) fechada com luz fraca, totalmente silenciosa... Muitos outros “pacientes” já haviam se submetido a tal sessão, com alguns resultados surpreendentes, pelo menos se formos considerar alguns relatos subjetivos e as manchetes da “mídia especializada”:

“Coisas espantosas aconteceram nesta câmara. Uma mulher acreditou que sua mãe morta se materializara ao lado dela. Outra sentiu uma presença tão forte e benigna que chorou quando ela desapareceu.” – Robert Hercz, Saturday Night [1].

“Minha mente iniciou toda uma nova excursão, dessa vez com um visível toque oriental, tibetano. [...] Vi-me de fato em um templo, numa fila de solenes monges tibetanos. [...] Tive a certeza de que era um deles.” – Ian Cotton [2].

Até mesmo a parapsicóloga Susan Blackmore, membro do CSICOP e celebrada entre muitos céticos, além de grande contribuidora da teoria dos memes de Dawkins (autora de The Meme Machine), se rendeu a extraordinária experiência do capacete de deus:

“De modo inesperado, mas intensa e vividamente, senti-me de repente furiosa, só que não havia nada nem ninguém sobre o que agir. [...] Depois [a sensação] foi substituída por um igual ataque de medo. Fiquei subitamente aterrorizada – com nada em particular. Jamais em minha vida tivera sensações tão fortes” [3].

Há muitos espiritualistas que julgam o ceticismo e/ou o materialismo científicos barreiras para as experiências místicas. Talvez pelo fato de o capacete de deus prometer uma explicação reducionista e totalmente materialista para tal fenômeno, os céticos “baixariam as barreiras de suas mentes para novas possibilidades”, e poderiam efetivamente vivenciar uma EMeR.

Para muitos simpatizantes do materialismo científico, reduzir as EMeRs a estímulos de um capacete não era somente algo perfeitamente plausível, como quase inevitável – um confirmação de sua crença [4]. Vejamos o que Jack Hitt, jornalista da revista Wired, teve a dizer sobre o assunto:

“Talvez pareça sacrilégio e presunção reduzir Deus a algumas sinapses vulgares, mas a neurociência moderna não se inibe em definir nossas mais sagradas ideias – amor, alegria, altruísmo, piedade – como nada mais que estática de nosso cérebro impressionante e grandioso.

Persinger vai um passo além. Sua obra quase constitui uma Grande Teoria Unificada do Outro Mundo: ele acredita que o emperramento de nosso cérebro é responsável por qualquer coisa que se pode descrever como paranormal – alienígenas, aparições celestiais, sensações de vidas passadas, experiências de quase morte, consciência da alma, é só especificar” [5].

Parece simples não? Toda a aparentemente insondável complexidade da mente humana, todas as nossas crenças, sensações, sentimentos, experiências, nosso próprio senso de um “eu”, sendo finalmente explicadas pelo mero tilintar neuronal, estimulado aqui e ali em nosso cérebro por um quase miraculoso capacete... Seria o sonho de muitos materialistas e jornalistas “especializados” sedentos por “furos de reportagem” finalmente realizado... Seria?

Claro, ninguém esperava convencer todos os religiosos e espiritualistas do mundo do dia para a noite, passando por cima de “milênios de lendas e devaneios místicos”... Mas provavelmente seria um belo começo se o ícone dos ativistas antiteístas relatasse que finalmente experimentou o mundo transcendental, e que ele nada mais era do que outro delírio do cérebro, como Deus. Faltava o próprio Dawkins passar os 40 minutos com o capacete bem afivelado na cabeça. A transcrição de “Deus no Cérebro” diz [6]:

[Dawkins] Se eu me tornasse um religioso e crente devoto, minha esposa ameaçaria me deixar. Sempre tive curiosidade de saber como seria ter uma experiência mística. Estou ansioso para tentar essa tarde [...]

[Dawkins] Eu me sinto meio tonto.

[Narrador] Inicialmente, o Dr. Parsinger aplicou um campo [magnético] ao lado direito da cabeça de Richard Dawkins.

[Dawkins] Muito estranho.

[Narrador] Depois, para aumentar as chances da sensação de uma presença sentida, o Dr. Persinger começou a aplicar o campo magnético nos dois lados da cabeça.

[Dawkins] É uma espécie de torção em minha respiração. Não sei o que é. Sinto a perna esquerda se mexendo e a direita, se contraindo [...]

[Narrador] Assim, após 40 minutos, Richard Dawkins havia chegado mais perto de Deus?

Ao que parece, não. Ele nada sentiu de extraordinariamente incomum, e descreveu-se como “bastante decepcionado”. Na realidade, Dawkins gostaria de sentir o que os religiosos dizem sentir. Persinger deu uma explicação para a insensibilidade de Dawkins ao capacete de deus. Segundo ele, o biólogo britânico estava “muito abaixo da média” em sensibilidade lobo-temporal a campos magnéticos – Isto é, segundo um “questionário” chamado sensibilidade ao lobo temporal, desenvolvido pelo próprio Persinger e utilizado apenas por ele mesmo...

Ao que parece, como espiritualistas podemos ser antipáticos a Richard Dawkins e todo o seu ativismo antiteísta, mas pelo menos nesse episódio em específico devemos parabeniza-lo por seu ceticismo... Talvez Dawkins também estivesse muito interessado em poder se convencer de que as EMeRs se resumem a “estados neuronais alterados”, e que toda a religiosidade e espiritualidade humanas poderiam ser explicadas pela “neuroteologia” da qual o Dr. Parsinger era um dos maiores entusiastas. Mas no fim o seu bom senso, o seu ceticismo, falaram mais alto.

» Na continuação, o ceticismo unidirecional e o duplo-cego no caminho do Dr. Parsinger.

***

Leitura recomendada: O cérebro espiritual, por Mario Beauregard (Ph. D.) e Denyse O’Leary. Editora Bestseller. Particularmente o Cap.4.

[1] O artigo foi intitulado God Helmet.

[2] Ian Cotton descreveu suas experiências no livro Hallelujah Revolution.

[3] Relatado por Susan no artigo Alien Abduction da revista New Scientist, em 19/11/94.

[4] O materialismo, o materialismo científico (ver minha série de artigos sobre o tema), assim como o espiritualismo, o monismo, o dualismo, etc., são todos apenas teorias, sem a devida comprovação científica em experimentos objetivos e replicáveis.

[5] O artigo de Hitt se chama This is Your Brain on God, publicado na revista Wired em Novembro/99.

[6] God on the Brain, episódio de Horizon, foi transmitido pela BBC em 17/04/03.

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Crédito das imagens: [topo] Corbis (gravura em cobre ilustrando o pensamento humano, sec. XVII. Sudhoff-Institut/Alemanha); [ao longo] BBC/Divulgação (God on the Brain).

Vivendo para a música

2012-01-09T18:34:00.006-02:00

Uma das cantoras internacionais que mais me admira é Laura Pausini, que além de cantar em diversos idiomas (e não somente italiano ou inglês), ainda compõe as próprias letras baseando-se nas próprias experiências de vida (que não foi assim tão "fácil" quanto se possa imaginar); e sobretudo porque canta com a alma, literalmente vivendo para a música... Se não crê em mim, veja um belo exemplo abaixo, a magia de Pausini:

"Viveme", cantada ao vivo em Barcelona (2009). Abaixo um trecho da letra:

Sim, entre minha realidade
Hoje tenho algo mais
Que nunca tive antes
Precisas viver-me um pouco mais

Me viva sem medo agora
Não importa se é uma vida ou uma hora
Não me deixe sozinha desse jeito
Meu novo espaço que agora é teu, te peço
Me viva sem mais vergonha
Mesmo que esteja todo mundo contra
Esqueça a aparência e preste atenção no sentido
E sinta o que levo dentro

Você abriu em mim
A fantasia
Me esperam dias de uma ilimitada alegria
É teu roteiro
Minha vida
Me enfocas, me diriges, pões as ideias...

***

» Veja também uma outra apresentação em Paris, 2005 (legendado, link enviado nos comentários pelo Samuel)

Em tempo, Laura se apresentará em São Paulo nos dias 21 e 22 de Janeiro de 2012. Embora os ingressos provavelmente já estejam esgotados, nunca se sabe...

O traçador de círculos

2012-01-09T01:39:00.002-02:00

Caminhando pela Galileia, o Mensageiro dos Céus falava aos desavisados sobre o Reino, e alguns poucos decidiam segui-lo por onde quer que fosse, enquanto a maioria apenas o agradecia ou amaldiçoava ou, talvez tanto pior, simplesmente o ignorava...

As almas simples que o admiravam em sua parca compreensão começaram a tratá-lo como um deus encarnado na terra, no que ele sempre se irritava: “Apenas uma vez pude ver ao Pai de relance, nalgum sonho esquecido, mas sua luz era tanta que fui obrigado a cobrir os olhos... Sigo esta luz até hoje, mas não sou este de quem falam. Como já lhes disse: vocês mesmos farão tudo que tenho feito e saberão tudo que tenho conhecido, e ainda muito mais, pois este é o destino infinito do Reino!”. Mas nem todos o compreendiam, e o Mensageiro estava saudoso de seus mestres do Oriente, com quem podia conversar sobre assuntos celestes.

Até que um dia seu grupo chegou a um vilarejo onde todos afirmavam haver um grande profeta que tinha o poder de trazer chuvas, o que se fazia bastante necessário naquela secura das regiões próximas aos desertos, pois poderia garantir colheitas de trigo e milho e, tanto mais importante, impedir que crianças e idosos e doentes morressem de fome.

O Mensageiro ficou entusiasmado com a oportunidade de falar a um profeta: Honi, o traçador de círculos. Se ele podia mesmo trazer chuvas, dispunha de um acesso ainda mais íntimo ao Pai e a seu Reino, mais íntimo do que o dele próprio... Aproximou-se enfim do ancião de vestes brancas e um longo cajado de madeira, meditando de olhos entreabertos em meio a um círculo traçado na terra, nos arredores do vilarejo:

Mensageiro – Desculpe-me, sei que pedira para não ser perturbado, mas eu gostaria muito de falar por um momento com o senhor...

Honi – Mas você não me perturba, apenas me traz luz, como a lua a refletir o sol na noite de nossa alma.

Mensageiro – Pois é isto: o perturbado então sou eu mesmo... Como podem me saudar desta forma no Oriente e na Galileia, se sou ainda tão ignorante da luz, dos assuntos celestes? Há tantos outros, mais sábios e mais famosos que eu... Menahem, Simão, Apolônio, até mesmo meu primo Batista...

Honi – Estes são sábios também, tanto quanto nós. Mas eu, como eles, sou famoso no reino de baixo. Você, Yeshua, é conhecido no reino de cima. E digo-te: nossa mensagem passará como o novo dia cobre a noite e a primavera nos faz esquecer do inverno, mas não a tua, a tua mensagem perdurará. E, através dela, todos conhecerão um pouco mais do reino celeste.

Mensageiro – É assim, assim que consegue trazer as chuvas? Você pede por elas no reino de cima?

Honi – Eu não sei nada de trazer chuvas, meu amigo. Tudo que faço dentro deste círculo é tentar me religar aos céus e agradecer, agradecer por cada dia vivido neste Reino maravilhoso – sejam dias secos ou molhados...

Mensageiro – Então você também é como eu, prefere rezar com terra debaixo dos pés e pássaros a sobrevoar os céus, do que dentro de sinagogas?

Honi – Sinagogas são importantes para proteger o pensamento que está dentro daquele que está fora. Mas de nada adiantam se abrigam dentro de seus próprios tetos adornados os pensamentos mais obscuros... Eu aprendi que é muito mais simples traçar a minha própria sinagoga no solo, e apenas meditar sobre o Reino dentro dela.

Mensageiro – Mas isso só vem a confirmar meus questionamentos: como posso ser o profeta de que dizem, se não sei de tantas coisas ainda?

Honi – Você, Yeshua, apenas pensa que não sabe. Venha, trace um círculo ao meu lado, entre nele e ore, e medite, e agradeça, e relembre de quem realmente é, de quem está destinado a ser!

Seguindo o conselho do traçador de círculos, o Mensageiro traçou o seu próprio círculo no solo sagrado do Reino, e adentrando nele, tentou se lembrar da vez em que viu o Pai, e dessa vez tentou descobrir o rosto, lentamente, e tentou ver por um breve momento a luz que se irradiava por tudo o que há...

Em alguns minutos, uma chuva fina cobriu a vila inteira.

raph'12

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Este conto é uma continuação direta de "O ungido".

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Crédito da imagem: Corbis (RF)

Um átomo no universo

2012-01-06T17:33:00.006-02:00

Eras sobre eras
antes que quaisquer olhos pudessem ver
ano após ano
trovejosamente batendo na praia como agora.
Para quem? Para que?

Num planeta morto
sem vida alguma para entreter.
Nunca a descansar
torturado pela energia
desgastado prodigiosamente pelo sol
derramado pelo espaço.
Um ácaro faz o mar bramir.

Fundo no oceano
todas as moléculas repetem
os padrões de uma outra
até que novas e complexas são formadas.
Elas fazem outras como elas
e uma nova dança se inicia.

Crescendo em tamanho e complexidade
coisas vivas
massas de átomos
DNA, proteína...
Dançando num padrão ainda mais intrincado.

Saindo do berço
para terra seca
aqui estão
de pé:
átomos com consciência;
matéria com curiosidade.

De pé a encarar o mar, refletindo:
Eu, um universo de átomos...
Um átomo no universo.

Poema sem título por Richard Feynman, prêmio Nobel de física de 1965 (traduzido do inglês por Rafael Arrais); Retirado de The Value of Science - an address to the National Academy of Sciences (1955).

» Veja também um vídeo deste poema (em inglês)

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Crédito da foto: Shelley Gazin/Corbis (Feynman)

Parmênides: Da natureza

2012-01-05T18:32:00.005-02:00

Os fragmentos abaixo fazem parte de um poema original intitulado Da Natureza e sua permanência, escrito pelo filósofo pré-socrático (classificado como tal, apesar de ter vivido mais ou menos na mesma época de Sócrates) Permênides de Eleia, e que influenciou inúmeros filósofos a partir do século IV a.C. até – mesmo que desapercebidamente – os dias atuais.

Esta tradução foi compilada por José Trindade Santos no livro homônimo lançado pelas Edições Loyola – e que recomendo a leitura para uma análise mais aprofundada, embora estritamente “filosófica científica”. Talvez não seja simples interpretar um poema fragmentado, mas certamente podemos ao menos intuir do que chegou até nós que Parmênides praticamente inaugurou a ontologia (a filosofia do ser). Além disso, se Espinosa por acaso não leu tal poema antes de compor sua Ética, devemos considerar que chegou a conclusões muito próximas mais de um milênio após o filósofo antigo.

Pois que quando Parmênides sabiamente resume que “o Ser é, o Não-ser jamais poderia haver sido”, está apenas refletindo sobre o mesmo tema que seria posteriormente desenvolvido na “Substância que não pode criar a si mesma, pois que é tudo o que é e foi e será” de Espinosa... Qualquer semelhança com filosofias ainda mais antigas, vindas do Oriente e, sobretudo, de algum canto do Egito, talvez não seja mera coincidência. Portanto, saboreiem com atenção:

Fragmento 1
Os corcéis que me transportam, tanto quanto o ânimo de impele, conduzem-me, depois de me terem dirigido pelo caminho famoso da divindade, que leva o homem sabedor por todas as cidades.

Por aí me levaram, por aí mesmo me lavaram os habilíssimos corcéis, puxando o carro, enquanto as jovens mostravam o caminho.

O eixo silvava nos cubos como uma siringe, incandescendo (ao ser movido pelas duas rodas que vertiginosamente o impeliam de um e de outro lado), quando se apressaram as jovens filhas do sol a levar-me, abandonando a região da Noite para a luz, libertando com as mãos a cabeça dos véus que a escondiam.

Aí está o portal que separa os caminhos da Noite e do Dia, encimado por um dintel e um umbral de pedra; o portal, etéreo, fechado por enormes batentes, dos quais a Justiça vingadora detém as chaves que os abrem e fecham.

A ela se dirigiram as jovens, com doces palavras, persuadindo-a habilmente a erguer para elas por um instante a barra do portal. E ele abriu-se, revelando um abismo hiante, enquanto fazia girar, um atrás do outro, os estridentes gonzos de bronze, fixados com pregos a cavilhas. Por ali, atrás do portal, as jovens guiaram com celeridade o carro e os corcéis.

E a deusa acolheu-me de bom grado, mão na mão direita tomando, e com estas palavras se me dirigiu: “Ó jovem, acompanhante de aurigas imortais, tu, que chegas até nós transportado pelos corcéis, Salve! Não foi um mau destino que te induziu a viajar por este caminho – tão fora do trilho dos homens –, mas o Direito e a Justiça. Terás, pois, de tudo aprender: o coração inabalável da realidade [ou “da verdade”] fidedigna e as crenças dos mortais, em que não há confiança genuína. Mas também isso aprenderás: como as aparências têm de aparentemente ser, passando todas através de tudo”.

Fragmentos 2-5
Vamos, vou dizer-te – e tu escuta e fixa o relato que ouviste – quais os únicos caminhos de investigação que há para pensar: um que é, que não é para não ser, é caminho de confiança (pois acompanha a realidade); o outro que não é, que tem de não ser, esse te indico ser caminho em tudo ignoto, pois não poderás conhecer o não-ser, não é possível, nem indicá-lo [...]

[...] pois o mesmo é pensar e ser.

Nota também como o que está longe pela mente se torna firmemente presente: pois não separarás o ser de sua continuidade com o ser, nem dispersando-o por toda a parte segundo a ordem do mundo, nem reunindo-o.

[...] para mim é o mesmo por onde hei de começar: pois aí tornarei de novo.

Fragmento 6
É necessário que o ser, o dizer e o pensar sejam: pois podem ser, enquanto o nada não é: nisto te indico que reflitas.

Desta primeira via de investigação te [afasto], e logo também daquela em que os mortais, que nada sabem, vagueiam, com duas cabeças: pois a incapacidade lhes guia no peito a mente errante; e são levados, surdos ao mesmo tempo que cegos, aturdidos, multidão indecisa, que acredita que o ser e o não-ser são o mesmo e o não-mesmo, para quem é regressivo o caminho de todas as coisas.

Fragmentos 7-8 [1]
Pois nunca isto será demonstrado: que são as coisas que não são; mas afasta desta via de investigação o pensamento, não te force por esse caminho o costume muito experimentado, deixando vaguear olhos que não veem, ouvidos soantes e língua, mas decide pela razão a prova muito disputada de que falei.

Só falta agora falar do caminho que é. Sobre esse são muitos os sinais de que o ser é ingênito e indestrutível, pois é compacto, inabalável e sem fim; não foi nem será, pois é agora um todo homogêneo, uno, contínuo. Com efeito, que origem lhe investigarias? Como e onde se acrescentaria? Nem do não-ser te deixarei falar, nem pensar: pois não é dizível, nem pensável, visto que não é. E que necessidade o impeliria a nascer, depois ou antes, começando do nada?

E, assim, é necessário que seja de todo, ou não.

Nem a força da confiança consentirá que do não-ser nasça algo ao pé do ser. Por isso nem nascer, nem perecer, permite a Justiça, afrouxando as cadeias, mas sustém-nas: esta é a decisão acerca disso – é ou não é –; decidido está então, como necessidade, deixar uma das vias como impensável e inexprimível (pois não é via verdadeira), enquanto a outra é a autêntica.

Como poderia o ser perecer? Como poderia gerar-se? Pois, se era, não é, nem poderia vir a ser.

E assim a gênese se extingue e da destruição não se fala.

Nem é divisível, visto ser todo homogêneo, nem num lado é mais, que o impeça de ser contínuo, nem noutro menos, mas é todo cheio de ser e por isso todo contínuo, pois o ser é com o ser.

Além disso, é imóvel nas cadeias dos potentes laços, sem princípio nem fim, pois gênese e destruição foram afastadas para longe, repelidas pela confiança verdadeira.

O mesmo em si mesmo permanece e por si mesmo repousa, e assim firme em si fica. Pois a potente Necessidade o tem nos limites dos laços, que de todo o lado o cercam.

Pois não é justo que o ser seja incompleto: pois não é carente; ao [não-]ser, contudo, tudo lhe falta. O mesmo é o que há para pensar e aquilo por causa de que há pensamento.

Pois, sem o ser – ao qual está prometido –, não acharás o pensar. Pois não é e não será outra coisa além do ser, visto o Destino o ter amarrado para ser inteiro e imóvel. Acerca dele são todos os nomes que os mortais instituíram, confiantes de que eram reais: “gerar-se” e “destruir-se”, “ser” e “não ser”, “mudar de lugar” e “mudar a cor brilhante”.

Visto que tem um limite extremo, é completo por todos os lados, semelhante à massa de uma esfera bem rotunda, em equilíbrio do centro a toda a parte; pois, nem maior, nem menor, aqui ou ali, é forçoso que seja.

Pois nem o não-ser é, que o impeça de chegar até o mesmo, nem é possível que o ser seja maior aqui, menor ali, visto ser todo inviolável: pois é igual por todo o lado, e fica igualmente nos limites.

Nisso cesso o discurso fiável e o pensamento em torno da verdade; depois disso as humanas opiniões aprende, escutando a ordem enganadora das minhas palavras. E estabeleceram duas formas, que nomearam, das quais uma não deviam nomear – e nisso erraram –, e separaram os contrários como corpos e postaram sinais, separados uns dos outros: aqui a chama do fogo etéreo, branda, muito leve, em tudo a mesma consigo, mas não a mesma com a outra; e a outra também em si contrária, a noite sem luz, espessa e pesada.

Esta ordem cósmica eu te declaro toda plausível, de modo algum que nenhum saber dos mortais te venha transviar.

Fragmentos 9-11
Mas, uma vez que tudo é chamado luz ou noite e o conforme a estas potências é dado a isto e aquilo, tudo é igualmente cheio de luz e de noite obscura, ambas iguais, visto cada uma delas ser como nada.

E conhecerás a natureza do éter e no éter de todos os sinais e dos raios da pura lâmpada do sol as obras destruidoras, e de onde nascem, e conhecerás as obras que rodam em torno da lua de olho redondo e a sua natureza, e saberás do céu que os tem à volta, e de onde nasce, e como guiando-o a Necessidade o obriga a conter os limites dos astros.

[...] como a terra e o sol e a lua e o éter que a tudo é comum e a Via-Láctea e o Olimpo extremo e o calor ardente dos astros forçados a nascer.

Fragmentos 12-13 [2]
Pois as coroas mais estreitas enchem-se de fogo sem mistura e as que vêm à noite depois destas, mas com elas lança-se uma parte de chama.

No meio delas está a divindade que tudo governa; pois em tudo comanda o parto doloroso e a mistura, impelindo a fêmea a unir-se ao macho, e ao contrário o macho à fêmea.

Primeiro que todos os deuses, concebeu Eros.

Fragmentos 14-16
Facho noturno, em torno à terra, alumiado a uma alheia luz. Sempre à espreita dos raios do sol.

(15a [Nota posterior]: Parmênides no poema diz que “a terra tem raízes na água”.)

Pois, tal como cada um tem mistura nos membros errantes, assim aos homens chega o pensamento; pois o mesmo é o que nos homens pensa, a natureza dos membros, em cada um e em todos; pois o mais [pleno] é o pensamento.

Fragmentos 17-19
À direita os machos, à esquerda as fêmeas.

Quando a mulher e o homem juntos misturam as sementes de Vênus, a força que se forma nas veias a partir de sangues diversos, mantendo o equilíbrio, gera corpos bem formados.

Se, contudo, misturados os sêmens, as forças se opõem, e não fazem unidade, misturados no corpo, cruéis, atormentam o sexo da criança com o duplo sêmen.

Assim, segundo a opinião, as coisas nasceram e agora são e depois crescerão e hão de ter fim. A essas os homens puseram um nome que a cada uma distingue.

***

[1] Sobre este trecho, ver também a série de artigos “Reflexões sobre o nada”.

[2] Sobre este trecho, ver também a série de artigos “4 amores”, particularmente no que tange aos dois primeiros: pornea e eros.

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Crédito da imagem: BordomBeThyName

Uma brisa de amor

2012-01-02T17:44:00.003-02:00

Te tenho como amigo, mesmo nas horas de dor
Porém desejo-te de outras maneiras...
Quero abraçar-te, embriagar-me em teu odor
Perder as estribeiras

Mas eis que penso se desejar-te assim
Não seria perder isso que já temos...
A poesia de você junto a mim
A fantasia do que vivemos

E então você me diz: o amor nada deseja
Desde que sopra por tudo que há
Não há carícia que já não seja

O amor tudo já tem, mas é difícil o conquistar...
Difícil é deliciar-se numa brisa de amor
E deixá-la seguir – livre – a percorrer o mar

raph'12
(após um tweet de Carol Phoenix)

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Crédito da foto: Stock4B-RF/Corbis

Que é a fé?

2012-01-01T23:14:00.006-02:00

[Raph] Por muitos anos a física experimental esteve sempre a anteceder a teórica: primeiro a natureza era observada, ocorriam experimentos, e somente depois os cientistas elaboravam teorias para os resultados. Recentemente, no entanto, a física têm também considerado teorias que se sustentam apenas em modelos puramente matemáticos, e ainda não puderam ser testadas – como a Teoria das Supercordas. Há físicos que dedicam suas carreiras a tais estudos, na esperança de que um dia possam se comprovar.

Há fundamentalistas que creem que a fé é “a única salvação”. Há também anti-teístas que consideram toda a fé praticamente um “veneno para a mente”. Todavia, parecem haver vários tipos e gradações de fé. Sto. Agostinho defendia o “crer para compreender, compreender para crer”. A fé raciocinada, conectada ao que podemos observar na natureza, e sem se aventurar desprevenida pela imaginação pura, parece ser a fé dos religiosos mais moderados.

Portanto: o que são esses vários tipos de esperança, de convicção, de fé?

[Del Debbio] A Fé, do latim Fides (Fidelidade) e do grego Pistia, é definido como a opinião de que algo é verdade sem qualquer tipo de prova ou critério objetivo de verificação, pela absoluta confiança que depositamos nesta idéia ou fonte de transmissão. A maioria dos anti-teístas possuem uma visão muito deturpada do que seja a palavra fé, associando-a à religiões dogmáticas ou à crença em seres ditos sobrenaturais, mas todas as pessoas possuem em maior ou menor grau este atributo, já que ele é vital para a manifestação de nossas vontades.

Na Kabbalah, a Fé é um atributo da esfera de Netzach, associado às Emoções. Ela se manifesta ao lado de Hod (a Razão, cujo atributo associado é a Vontade/Thelema) e Yesod (o Subconsciente, cujo atributo relacionado é a Imaginação/Imago). Esta tríade de sensações, aliada aos recursos materiais (Malkuth), define nossa capacidade de realização de uma ideia.

No diagrama simbólico da Árvore da Vida, sempre que pensamos em algum projeto, seja ele qual for, em primeiro lugar precisamos imaginar o que queremos. Quando maiores nossos conhecimentos, imagens, sensações e experiências, maior o leque de opções que temos para nossas escolhas. Este é o primeiro passo.

Em segundo lugar, temos de ter a Vontade para realizar nosso desejo, caso contrário ele deixa de ser um desejo e se torna um devaneio etéreo. Este é um atributo da esfera da Razão (Hod). A razão vai nos guiar através de dezenas ou centenas de trajetos possíveis, de desvios e possibilidades, mantendo-nos firmes em nossas escolhas racionais. De nada adianta desejarmos alguma coisa se não for feito um esforço ativo de vontade para conseguí-la.

Finalmente, entra a fé. Temos todos os ingredientes e indicativos de que iremos realizar nosso projeto, mas ainda não o realizamos. Isso só sairá do reino das probabilidades até o reino das certezas quando efetivamente ocorrer. Até lá, mesmo o ateu anti-teísta mais fanático precisa deste elemento imaterial chamado fé, em maior ou menor grau, que irá propulsionar sua vontade. Nem que seja a fé em si mesmo.

E aqui entra o ponto chave desta questão. A Fé, por si só, não realiza nada sozinha. Ela é o caminho até a finalização do desejo, passando pela Vontade e pela Imaginação. Quando estas três esferas de pensamento estão desequilibradas, a ação idealizada no Plano Mental não se manifesta no Plano Físico (Malkuth), perdendo-se em algum ponto do caminho.

Uma pessoa com Vontade e Fé, mas sem Imaginação não terá muitas opções de escolha. Uma pessoa com Vontade e Imaginação, mas sem Fé, desiste no meio do caminho por achar que não conseguirá fazer. Uma pessoa com Imaginação e Fé, mas sem Vontade, ficará aguardando um milagre acontecer.

Infelizmente, nesta cruzada ateísta-religiosa atual, o termo “fé” tem sido confundido com “crendice dogmática”, talvez propositadamente, de modo a separar os dois grupos ainda mais, talvez por ignorância do que o termo realmente signifique. Do outro lado, lideranças religiosas-dogmáticas transformaram o termo em “fazedora de milagres” para angariar incautos para suas causas. A resposta está no meio termo entre a Razão e a Emoção.

[Mori] A questão merece uma boa história que comemora neste início de ano exatos 100 anos. Em 1912, um meteorologista alemão propôs uma ideia absurda: a terra firme em que pisamos, de fato todos os continentes, estariam na verdade em movimento. Qualquer criança pode recortar um mapa-múndi e ver como a América do Sul e a África se encaixam quase perfeitamente, mas o alemão Alfred Wegener foi além e acumulou outras evidências, indo de formações rochosas a fósseis – animais há centenas de milhões de anos cruzavam o que hoje é o Brasil e a África sem um oceano Atlântico no caminho.

O que hoje é óbvio levou mais de meio século para ser aceito pela geologia, para nossos avós essas ideias ainda eram controversas, especialmente se um deles fosse geólogo. Não se sabia como os continentes poderiam ficar à “deriva”, literalmente como peças soltas, e Wegener sugeriu inicialmente que o movimento talvez se desse pela rotação da Terra, ou mesmo por uma precessão astronômica, no que estas ideias foram ecoadas pelo escritor HP Lovecraft. Cthulhu estava à frente da geologia da época.

Wegener morreu brava e prematuramente em busca de mais evidências, em uma duríssima expedição na Groenlândia. Jaz até hoje no local onde sucumbiu à exaustão em meio à neve. A despeito da veemente rejeição que encontrou, Wegener tinha convicção em sua teoria. Em certo sentido, podemos dizer que tinha fé, uma “fé raciocinada”, uma crença justificada.

É apenas a crença obstinada que pode levar uma pessoa a dedicar sua vida em esforços quase sobre-humanos em torno de uma ideia. Algumas das mais revolucionárias são justamente aquelas que em seu início podem não parecer muito razoáveis, e é a fé, por definição, que levará alguém a explorá-la a despeito da ausência de evidência ou mesmo do que aparente ser evidência contrária.

A fé, por outro lado, por si só não leva a nenhum lugar mais distante do que aqueles a que fomos nas épocas mais obscuras da Idade Média. Wegener não se resumiu a brincar com um mapa-múndi e a professar sua fé no movimento dos continentes; ele viveu e morreu observando o mundo e testando sua teoria. Morreu, de fato, sem nunca descobrir que também estava errado, pois o verdadeiro mecanismo que responde pelo movimento dos continentes foi aquele que finalmente levou à aceitação da “deriva”. Em verdade os continentes fazem parte de placas tectônicas, e os cientistas que rejeitaram a teoria de Wegener sobre continentes soltos pelo planeta em rotação não estavam completamente errados.

O equilíbrio entre a admiração e o ceticismo, entre a fé e a razão é o caminho do meio que é tão fácil de ser apontado, mas tão difícil de ser seguido. A ciência é, no entanto, e talvez surpreendentemente, uma das formas mais promissoras de trilhá-lo. O equilíbrio se pratica pela rejeição aos extremos, e poucas atitudes o demonstram melhor do que a humildade de reconhecer um erro. Isto é, se a fé pode nos guiar em momentos de pouca evidência a caminhos que apenas posteriormente confirmamos serem corretos, é a razão que pode nos levar a reconhecer que por vezes nossa fé pode estar simplesmente errada.

Há alguns meses escrevi sobre o professor Edward Nelson, que dedicou anos de sua carreira a uma ideia matemática revolucionária. Em 26 de setembro de 2011, ele a divulgou. Em alguns dias, sofreu enorme rejeição da comunidade acadêmica. Em 1 de outubro, Nelson escreveu a um de seus principais críticos: “Obrigado por apontar o meu erro”. Ele reconheceu seu erro e voltou atrás em sua ideia. Em ciência, é comum que isso ocorra. Mais comum do que em qualquer outra área do empreendimento humano.

Graças ao reconhecimento de seus erros fundamentando melhores acertos, graças a esta humildade fundamental, a ciência e a física em particular avançaram a passos tão largos que hoje podemos medir o movimento dos continentes em tempo real com a precisão de centímetros, vindicando a ideia central de Alfred Wegener à todo momento. E é justamente esse progresso vistoso que faz com que as teorias mais sofisticadas da física, como a das supercordas, sejam tão complexas e tão refinadas que mal se podem testá-las.

Sem testes, aceitá-las seria pura fé? Não exatamente, elas se fundamentam em uma série de outras teorias testadas à todo momento. Por outro lado, como toda ciência, elas sim envolvem tanto fé quanto razão, e o equilíbrio delicado entre elas arbitrado pelo mundo real mostrará onde estivemos certos – e onde estivemos errados.

» Ver todos os posts desta série

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Crédito da imagem: Louie Psihoyos/Science Faction/Corbis (Giuseppe Leonardi é padre e paleontologista)

Vírus e memes

2011-12-29T22:19:00.006-02:00

Nesta palestra sensacional do TED, apresentada apenas alguns meses após os atentados de 11/9/2001, o filósofo Daniel Dennett explica de forma incrivelmente simples e didática o conceito dos memes - que não são geralmente tão simples de serem entendidos, pelo menos não neste contexto "mais amplo" em que Dennett os coloca. Essencialmente, Dennett associa os memes a ideias, a informação, e exatamente por isso o fato de nunca terem sido detectados em laboratório perca um pouco a importância - afinal, como ele diz a certa altura: "palavras são memes que podem ser pronunciados, mas a maior parte dos memes não pode".

Como os leitores mais antigos do meu blog devem saber, o Dennett representa ramos da filosofia que são diametralmente opostos aqueles aos quais eu simpatizo (por exemplo, o fato de associar a consciência a uma "ilusão de subjetividade"). Mas a beleza da filosofia é que podemos discordar de um pensador e, ainda assim, admirar sua capacidade de pensar:

Daniel Dennet - O fantástico poder dos memes (parte 1)

Daniel Dennet - O fantástico poder dos memes (parte 2)

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Veja também: Onde estarão os memes?

Ateísmo 2.0: um elogio a religião

2011-12-27T12:45:00.007-02:00

Em "Religião para ateus", um livro provocativo (e muito corajoso), o filósofo suiço Alain de Botton, que se declara ateu, defende que à sociedade secular têm muito o quê aprender com os aspectos positivos das grandes instituições religiosas. Aspectos esses que podem muito bem sobreviver mesmo quando Deus é deixado de lado. Nesta entrevista concedida ao blog do G1, Máquina de Escrever, de Luciano Trigo, Alain nos traz um panorama geral das ideias que defende no livro, e conceitua o "ateísmo 2.0":

- Você parece escrever em defesa de uma religião secular. Qual seria o sentido da fé e da religião, sem Deus?

[Alain de Botton] Minha proposta não é inaugurar uma nova religião, sem Deus. Esta seria uma idéia ousada e mesmo bastante louca. Em vez disso, o que sugiro é que os ateus deveriam aprender a roubar alguns elementos das religiões existentes e integrá-los ao mundo moderno. No meu livro, eu argumento que acreditar em Deus é algo implausível hoje e, para mim e muitas outras pessoas, algo simplesmente impossível. Ao mesmo tempo, eu admito que, quando se elimina a fé, abre-se espaço para o surgimento de alguns perigos. Eles não vão necessariamente acontecer, mas estão lá, e precisamos ter consciência deles.

Em primeiro lugar, existe o risco do individualismo excessivo, de colocarmos o ser humano no centro de todas as coisas. Segundo, existe o risco do perfeccionismo tecnológico, de acreditarmos que a ciência e a tecnologia podem oferecer soluções para todos os problemas humanos, e que é apenas questão de tempo os cientistas resolverem todos os males da condição humana. Terceiro, sem Deus é mais fácil perdermos a perspectiva de longo prazo, e enxergarmos o momento presente como a única coisa que importa, esquecendo a efemeridade do presente e deixando de reconhecer, de uma forma positiva, a natureza minúscula de nossas conquistas. Por fim, sem Deus existe o risco de desprezarmos a importância da solidariedade e de um comportamento ético.

Mas é importante sublinhar que é perfeitamente possível não acreditar em nada e ainda assim dar valor a todas essas lições vitais, da mesma forma que alguém pode ter uma profunda fé e ao mesmo tempo ser um monstro. Só estou tentando chamar a atenção para algumas coisas que podem se perder quando descartamos Deus de uma forma muito brusca. Com certeza podemos descartar Deus, mas podemos fazer isso com mais cuidado e reflexão, e mesmo com alguma nostalgia.

- Você começa o livro afirmando que os aspectos sobrenaturais das religiões são inteiramente falsos. Você não teme perder leitores, fazendo uma afirmação tão categórica?

[AB] Não, eu acho que a maioria das pessoas religiosas que lerem meu livro não ficará chocada ao se depararem com um ateu. Na verdade, elas podem até sentir curiosidade para ler um livro escrito por alguém que diz duas coisas que normalmente são consideradas incompatíveis: 1) Eu não tenho fé. 2) Eu tenho interesse na religião.

- Você concorda que a fé pode ter um papel terapêutico, ou que a religiosidade pode contribuir para um convívio mais pacífico e ético entre as pessoas?

[AB] Minha tese é que não é o elemento da fé presente na religião que traz paz para as pessoas, ou as leva a ter uma conduta ética. Ninguém precisa ter fé para entender o dever de não matar, ou o valor da gentileza. Isso é produto do trabalho da razão e da consciência, é algo perfeitamente possível sem a fé. É claro, por outro lado, que quando o homem que abandona a religião se esquece de ser bom, isso vira um problema. Em teoria, todos sabemos que devemos praticar o bem. O problema é que, na prática, isso é esquecido. E é esquecido porque o mundo moderno e secular acha que basta falar as coisas uma vez – seja bom, seja caridoso com os pobres etc. Por sua vez, todas as religiões fazem o oposto: elas insistem em nos mandar lembretes diariamente, ou mesmo mais de uma vez por dia, para façamos as coisas certas.

- Como você definiria o “Ateísmo 2.0”?

[AB] O Ateísmo 1.0 tinha a ver com rejeição. Foi um movimento liderado por Christopher Hitchens e Richard Dawkins e se baseava numa hostilidade profunda, e mesmo numa agressividade em relação à religião. O Ateísmo 2.0 também rejeita Deus, mas é um movimento mais interessante, por enfatizar que podemos aprender com as religiões, ao invés de simplesmente atacá-las. É uma forma mais confiante e curiosa de ateísmo, uma forma que tem a coragem de se envolver e mesmo de simpatizar com o campo inimigo.

Eu escrevo para aqueles leitores que pensam ‘Eu realmente não consigo acreditar em nada sobrenatural, o lado sobrenatural das religiões não faz sentido para mim, MAS ao mesmo tempo eu adoro vários elementos da religião: o ritual a arquitetura, a conexão com o passado… Por que as pessoas devem ser obrigadas a fazer uma escolha tão brutal? Isto é, por que é preciso acreditar em toda sorte de coisas implausíveis para poder apreciar a arquitetura etc? Por que não acreditar em nada sobrenatural implica viver em um mundo dominado pela CNN? As alternativas não devem ser tão radicais.

- Como você avalia o recente debate sobre os chamados “novos ateus”, que opuseram Terry Eagleton a Christopher Hitchens e Richard Dawkins, que fizeram ataques pesados à religião?

[AB] Eu sou ateu, mas um ateu gentil. Não sinto necessidade de debochar daqueles que têm fé. Por isso realmente discordo do tom duro com que alguns ateus abordem a religião, como se ela fosse uma fábula suja. Respeito profundamente a religião, embora não acredite em nenhum de seus elementos sobrenaturais. Portanto, minha posição talvez seja incomum: eu sou um ímpio que respeita a fé.

- Ao resenhar o livro “A questão de Deus”, de Karen Armstrong, você parecia concordar que “nós somos limitados demais para entender Deus”, porque que a nossa natureza é efêmera e cheia de falhas. Seu pensamento mudou?

[AB] O ponto de partida da religião é que nós somos crianças e precisamos de um guia, de orientação. O mundo secular frequentemente se sente ofendido com isso, porque nesse mundo nós somos adultos e maduros, daí o desprezo por qualquer tipo idéia didática de orientação, de educação moral. Mas é claro que nós somos mesmo crianças, crianças grandes que precisam de orientação e de lembretes sobre como viver. O moderno sistema educacional se nega a oferecer isso. Somos tratados como se fôssemos totalmente racionais, razoáveis e com tudo sob controle. Na verdade somos seres muito mais angustiados e desesperados do que o sistema educacional moderno admite reconhecer. Quase todos nós vivemos à beira de um estado de pânico e terror boa parte do tempo. As religiões entendem isso. Então precisamos desenvolver uma consciência similar dentro das estruturas seculares.

- Você já disse que se envolveu com o tema da religião por causa de uma “crise de fé” – não por ter deixado de acreditar em Deus, mas porque, mesmo sem acreditar, você amava tanto a música de Bach. Para apreciar verdadeiramente a arte e a música de cunho religioso, você não acha que é preciso acreditar? Os descrentes não perderiam alguma coisa importante nessa experiência artística?

[AB] Existe uma idéia moderna de que nós encontramos na arte um substituto para a religião. Por isso muitas pessoas dizem que os museus são as igrejas de hoje. É uma imagem interessante, mas não é verdadeira. Não é verdadeira, principalmente, por causa da forma como os museus apresentam a arte do passado e do presente: eles evitam que se estabeleça um envolvimento emocional com as obras em exsposição. Os museus encorajam o interesse acadêmico, mas dificultam qualquer contato terapêutico. No meu livro eu recomendo que, mesmo que uma pessoa não tenha fé, ela pode usar a arte, mesmo a arte secular, como uma fonte de conforto e identificação, como orientação edificante. É isso o que as religiões fazem com a arte.

- Dostoievski escreveu que, se Deus não existe, tudo é permitido. Jean-Paul Sartre, ao contrário, sugeriu que a ausência de Deus torna as coisas mais difíceis, porque o homem carrega toda a responsabilidade por seus atos…

[AB] Boa parte do moderno pensamento moral foi marcada pela ideia de que um colapso na fé necessariamente provocou um dano irreparável na nossa capacidade de construir um padrão ético convincente em nossa conduta. Mas esse argumento, embora ateísta na aparência, reconhece uma dívida com a mentalidade religiosa, já que somente se acreditássemos mos em alguma medida que Deus existe haveria fundamentos para a moral, ou seja, esses fundamentos seriam sobrenaturais na sua essência. É uma tese que sugere que o reconhecimento da não-existência de Deus é capaz de abalar os nossos princípios morais. Contudo, se afirmarmos desde o começo que Deus é uma invenção, então essa tese se transforma numa tautologia: por que nos daríamos ao trabalho de sentir o peso da dúvida ética se sabemos que todas as normas atribuídas a seres sobrenaturais são no fundo apenas o produto do trabalho de nossos ancestrais demasiado humanos?

As origens da ética religiosa estão na necessidade prática das nossas comunidades ancestrais de controlar os impulsos para a violência de seus membros, induzindo neles hábitos e comportamentos que levassem à harmonia e ao perdão. Os códigos religiosos começaram como preceitos preventivos, que foram então projetados no céu e refletiram de volta na Terra, em formas desencarnadas e majestáticas. Os deveres de sermos solidários ou pacientes nasceram da consciência de que estas são qualidades que protegem a sociedade da fragmentação e da autodestruição. Essas regras eram tão vitais para a nossa sobrevivência que por milhares de anos não tivemos a coragem de admitir que fomos nós mesmos quem as formulamos, porque isso as deixaria mais vulneráveis ao escrutínio crítico e à manipulação sem reverência. Nós tivemos que fingir que a moralidade vem do céu, de forma a protégé-la de nossas próprias imperfeições e fraquezas.

Mas se hoje podemos abrir mão dessa espirtualização das leis éticas, não temos motivo algum para abandonarmos inteiramente essas leis. Continuamos precisando de exortações para sermos solidários e justos, mesmo se não acreditamos que existe um Deus que deseja que nós sejamos assim. Para andar na linha, não precisamos mais da ameaça do Inferno ou da promessa do Paraíso. Precisamos apenas ser constantemente lembrados de que somos nós mesmos – ou, ao menos, aqueles mais maduros e racionais entre nós. Que geralmente aparecem nos momentos de nossas crises e angústias – que queremos lever o tipo de vida que, no passado, nos era recomendada ou imposta por seres sobrenaturais imaginários. Uma evolução adequada da moralidade, da superstição para a razão, significa que devemos nos reconhecer como os criadores de nossos próprios mandamentos morais.

- O comunismo soviético não foi uma tentativa de criar uma religião sem Deus, na medida em que usava a propaganda para controlar as pessoas? E, o que dizer da religião do livre mercado? Será que não existiram sempre religiões sem Deus, e que essas experiências não dão certo justamente por faltar o elemento espiritual?

[AB] Nós nos assustamos com muita facilidade. Frequentemente, quando alguém propõe uma ideia válida nessa area, as pessoas dizem: e Hitler e Stálin? Mas a alternativa não é essa. Podemos ter uma moralidade pública sem cair no fascismo, podemos até aceitar algum nível de censura – por exemplo, no caso da pornografia – sem cairmos numa ditadura, e podemos ter uma grande arquitetura cívica, sem que ela seja promovida por governantes em busca da própria glória. É certo que no século 20 houve tendências assustadoras, mas não devemos por isso ser pouco ambisiosos em relação àquilo que podemos fazer. Nem precisamos nos entregar ao capitalismo de livre Mercado sob a liderança espiritual da televisão a cabo.

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Crédito da foto: Divulgação (Alain de Botton)

Links Mayhem (37 e 38)

2011-12-27T12:10:00.001-02:00

O Projeto Mayhem foi criado em Março de 2010 como centro de debates e discussões sobre temas Ocultistas e Herméticos. Agora, toda semana, os participantes do projeto divulgam os links mais interessantes para artigos nos blogs de outros participantes:

10/11 a 22/11

- Teoria da Conspiração - Diálogo no Ventre
- O Alvorecer - A Máquina Oculta
- Artigo 19 - Chaves do Inferno
- Idéia Biruta - De onde vem os Ocultistas?
- Diário do Adeptu - Entrevista com Alan Moore
- Tudo sobre Magia e Ocultismo - A Arte
- Labirinto da Mente - Joe Satriani: Summer Song
- Autoconhecimento e Liberdade - Teoria da Magia (Parte 2)

28/10 a 9/11

- Teoria da Conspiração - Orwell versus Huxley
- Labirinto da Mente - Baby, now that i've found you
- Autoconhecimento e Liberdade - Teoria da Magia (Parte 2)
- Tudo sobre Magia e Ocultismo - O Número 7
- Artigo 19 - Discurso de V de Vingança
- Idéia Biruta - As Muletas Mágicas
- O Alvorecer - As Sereias e os Mares de Netuno
- Diário do Adeptu - O lado oculto da dança do ventre

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Veja também os colunistas no Portal Teoria da Conspiração:

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» Veja todos os posts sobre o Projeto Mayhem

Uma imagem, uma reflexão (11)

2011-12-23T11:00:00.008-02:00

Alguma intimidade familiar se perdeu pelo caminho...

"Nós falamos demais, amamos raramente, odiamos frequentemente. Aprendemos a sobreviver, mas não a viver; adicionamos anos à nossa vida e não vida aos nossos anos. Multiplicamos nossos bens, mas reduzimos nossos valores...
Lembre-se de passar tempo com as pessoas que ama, pois elas não estarão por aqui para sempre. Um beijo e um abraço curam a dor, quando vêm de lá de dentro. O segredo da vida não é ter tudo que você quer, mas amar tudo que você tem!"
(George Carlin)

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(clique na imagem para abrir em tamanho maior)

Crédito da imagem: Parte de uma série de capas (algumas alternativas) para a revista New Yorker, por Chris Ware. O thanksgiving (ação de graças) americano chega a ter mais reuniões de família do que o próprio natal.

Citações (2)

2011-12-21T11:25:00.003-02:00

Algumas citações minhas e de outros autores. Elas geralmente já terão aparecido anteriormente na página do Textos para Reflexão no Facebook...

O grande paradoxo da ciência moderna é ter reconhecido a existência da consciência, para então tentar reduzi-la a um mero tilintar algo aleatório de partículas dentro do cérebro. Claro que também somos máquinas, mas máquinas pilotadas por processos de consciência que vem se desenvolvendo desde as espécies ditas “irracionais”. Não existe máquina burra: existe programador burro. Nós não nos limtamos em apenas computar informações: nós interpretamos. E, as vezes, usamos também máquinas não cerebrais para auxiliar na computação.

Identificar processos de pensamento com medições da atividade elétrica neuronal é o mesmo que observar a eletricidade passar pelos fios nos postes de rua: da Usina do Pensamento, ninguém sabe ao certo onde fica, ou do que é formada. Pode ser que tudo seja explicado pelos 4% da matéria já detectada no universo, mas tudo indica que não: o Problema Difícil da Consciência, saber o que é exatamente a “vermelhidão” do vermelho, pode se delongar por ainda muito tempo…

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Considerando que muitos debates giram em torno do embate entre o materialismo (incluindo a afirmativa que apenas o cérebro gera a consciência) e o dualismo (incluindo a afirmativa de que existe a dualidade mente-corpo), acredito que vale a pena destacar que nenhuma das duas teorias conceituais está comprovada, e nem temos alguma noção se estarão nas próximas décadas, ainda que a ciência tenha avançado a passos largos ultimamente...
Portanto, seria de se recomendar que os debatedores se atenham a lógica de suas afirmações, e não no argumento de "está provado ou não está", pois isso nesse caso é irrelevante visto que nenhuma delas está...
Também vale lembrar que o materialismo, por incrível que pareça, não é oposto ao espiritualismo. Existem religiosos espiritualistas que são inclusive ateus ou agnósticos, como certos budistas, e há muitos espiritualistas que dizem que o espírito "é formado por algum tipo de matéria ainda desconhecida".
Dito isso, me parece que também é bastante óbvio que a maioria dos cientistas é materialista ou, no mínimo, detém uma posição agnóstica em relação a este debate materialismo vs. dualismo.
A ciência em si, entretanto, não é nem materialista nem dualista nem espiritualista. A ciência é a ciência - o conhecimento da natureza e do mecanismo de sua realidade detectável.

(Da época em que eu mediava debates entre espiritualistas e céticos em comunidades do Orkut)

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Os mitos não existem, no sentido de serem símbolos criados a partir da interação humana com a vasta natureza a sua volta. Mas, por outro lado, eles existem eternamente, já que parecem ser a única forma que encontramos para falar sobre aquilo que não pode ser descrito por mera linguagem... Apenas é sentido, apenas existe: a inefável natureza da Natureza.

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Se existir um Rei Diabo mestre de todo mal, bastará mandar nossos melhores evangelizadores para convertê-lo, e o mal sumirá de todo o mundo... Ah, se fosse assim tão fácil!

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Quando o chinês pobre abandona o campo em busca de uma vida “mais digna”, passa de “sobrevivente” a “consumidor”. Sendo consumidor, fica fácil ser seduzido pelo deus do consumo. Continuando sobrevivente, fica fácil ser seduzido por uma cesta básica (embora muitas vezes sejam mesmo necessárias). O que os governantes do mundo não gostam é de pensadores. Desde a época de Sócrates, pensadores são um grande incômodo…

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Meu caro, não se trata de fundamentalismo ambiental: você desmatou, era proibido por lei, não há por que anistiar isso... Principalmente se você pegou dois tratores caríssimos e passou uma corrente enorme pela mata, só para devastar tudo ainda mais rápido.

Mas, espere... Ah, sim, você financiou minha campanha né? Então está ok, vamos anistiar!

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Palavras de um preto velho:

Nossos filhos ficam questionando, quando as coisas não dão certo na vida, se estão sendo vítimas de magia, inveja ou mau-olhado. Eu reconheço que isso muitas vezes acontece e que magia, inveja e mau-olhado são apenas nomes que disfarçam o fenômeno real que está na força do pensamento negativo.
Mas o maior problema que eu vejo na vida dos meus filhos é quando eles mesmos pensam mal de si, pensam mal da vida que Deus lhes deu tão amorosamente, pensam mal do seu irmão, pensam mal do chefe, do colega de trabalho, pensam mal do país, pensam mal da própria sombra, e olha, já vi gente pensando mal até do próprio umbigo.
E depois quer que a vida fique bem?
Desconfia se você, meu filho, minha filha, não é uma feiticeira, um mago, fechando os seus caminhos, arrumando doenças, de tantos pensamentos negativos e horríveis que andam pela tua cabeça.
E vamos quebrar esse feitiço com a magia de pensar e agir no bem.
(Pai Joaquim)

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Que é, afinal, o amor? Que não se responda por palavras, mas por abraços e belos pensamentos...

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Quem já bebeu, beberá; quem já sonhou, sonhará. Nunca desistirá desses abismos atraentes, que soam insondáveis, que penetram no proibido, que se esforçam por segurar o impalpável e ver o invisível; volta-se para eles, debruça-se sobre eles, dá-se um passo na direção deles, depois dois; e é então que se penetra no impenetrável e é então que se encontra o alívio ilimitado...
(Victor Hugo)

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Crédito da imagem: Corbis Yellow

Um bom ano

2011-12-20T15:09:00.003-02:00

2011 foi um bom ano para este blog, e isso se deve principalmente a vocês, que têm passado por aqui e tornado a minha tarefa de organizar as próprias ideias ainda mais divertida, e ainda mais conectada com o pensamento alheio - o seu pensamento.

Qualquer blog atrairá todo tipo de interessado nos assuntos a que se propõe tratar, mas conseguir ter um bom grupo de interessados no que tenho tratado aqui - espiritualidade, filosofia, ciência, etc - é uma grande conquista, penso eu, de todos nós, pois como vinha escrito no cabeçalho deste blog no layout antigo (alguns devem se lembrar): "pensar para melhor viver".

Claro que não tenho a pretensão de mudar a vida de ninguém... Gosto muito da humildade de Gibran: "Homem algum poderá revelar-vos senão o que já está meio adormecido na aurora do vosso entendimento". Portanto, se ao organizar minhas própria ideias, ainda consigo auxiliar você em organizar também as suas, em se melhorar um pouquinho, passo a passo, tanto melhor!

Na imagem acima temos um gráfico com a visitação mensal de Janeiro a Novembro de 2011. As colunas verdes representam cada page load, ou seja: cada página que foi baixada por algum navegador. As colunas azuis são uma aproximação do número de visitantes únicos (cada visitante pode visualizar várias páginas do blog a cada visita). Mas as colunas de que mais me orgulho são as laranjas, pois representam uma aproximação do número de visitantes que têm retornado ao blog para uma segunda visita na mesma semana, ou seja: os frequentadores mais assíduos do blog, coisa que é rara na web.

Claro que todos devem ter percebido o grande aumento no tamanho dessas colunas ocorrido em Julho, isso se deve principalmente a generosidade do Marcelo Del Debbio, que me convidou para ser um colunista do Portal Teoria da Conspiração, e eu, é claro, aceitei... Mas então veio o grande desafio: será que esse influxo de novos leitores seria apenas temporário, ou parte desse público se tornaria um leitor frequente do blog? Bem, acho que o mês de Novembro trouxe uma boa resposta :)

Obrigado a todos que clicam, que leem, que refletem... Espero que possa lhes trazer boas reflexões em 2012 e, quem sabe, não apenas através do blog...

Abraços,
Rafael Arrais (raph)

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Crédito da imagem: StatCounter (editada por raph)

Citações (1)

2011-12-20T10:42:00.004-02:00

Este é o primeiro post de uma série com citações, nos moldes da série com frases, com a diferença que as citações são um pouco maiores, e geralmente já terão aparecido anteriormente na página do Textos para Reflexão no Facebook. Quem nos acompanha por lá talvez já tenha cruzado com algumas das citações abaixo:

Acredita-se que o monoteísmo surgiu com o judaísmo, mas se considerarmos que os mitos de doutrinas religiosas ancestrais já compreendiam um “deus criador supremo”, e “deuses secundários inferiores”, pode-se dizer que toda religião teísta já nasceu monoteísta (exceto por algumas poucas que consideravam dois deuses supremos antagônicos, “o bem contra o mal”). Podemos também nos lembrar do estoico Epicteto, que se referia a Zeus como “Deus dos deuses”.

No caso do catolicismo, por exemplo, os anjos e santos vieram preencher a lacuna dos “deuses secundários”. Daí a facilidade com que os escravos africanos que chegaram ao Brasil “adotaram” a religião: cada santo correspondendo a um orixá, muito simples!

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"Mas, quando você sugere que lá está somente esse único Deus, a uma altura inalcançável acima da humanidade, e que não há nada no meio, você está limitando e simplificando o assunto." (Alan Moore)

Exato: o problema não é nem o Monoteísmo, pois mesmo os estóicos já chamavam a Zeus de "Deus dos deuses", o problema é acreditar que esse tal Deus centraliza todas as experiências religiosas e sempre que sentimos qualquer espécie de intuição, é algo que vem diretamente de Deus, e não de algum intermediário.
Claro, de certa forma tudo vem realmente de Deus, e uma substância não pode criar a si mesma, mas ainda estamos um tanto distantes de dialogar com ele face a face. No meio do caminho, tentemos ver seu reflexo nas pedras, nos galhos secos, na superfície das águas...

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Toda grande religião tem sua vertente mística e verdadeiramente esotérica. No Islã, o sufismo; No cristianismo, os gnósticos e martinistas; No judaísmo, a Cabala (kabbalah), etc. Como todos estes são geralmente mais religiosos que eclesiásticos, se preocupam muito mais em sua religação com Deus (religare) do que em ditar preceitos morais e/ou importunar os praticantes de outras religiões com tentativas de “evangelização forçada”; E tampouco se preocupam em participar de uma elite de “escolhidos por Deus”, pois que em todo o canto que olham veem a verdade: que só existe um Deus, e que ele preenche todo o Cosmos (incluindo nós mesmos).

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Na quarta cruzada, a Igreja investiu contra os cátaros (descendentes dos essênios e gnósticos). Em Béziers, tornou-se célebre o diálogo entre o comandante dos cruzados e o representante do papa: “Mas senhor, nesta cidade encontram-se vivendo em paz cristãos, judeus, árabes e cátaros. Como vamos saber quais são os inimigos?” - ao que a Igreja respondeu: “Matem todos; Deus escolherá os seus!”

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Dizem que o homem teme a morte, porém morre todo dia, e renasce toda manhã. E sua própria vida é algo em constante mutação, tanto celular quanto neuronal quanto espiritual: não somos os mesmos de 15 anos atrás, nenhuma célula é a mesma. Então talvez temamos deixar de existir, mas muitas de nossas preferências e características deixaram de existir, sem realmente terem se aniquilado por completo. Não brincamos mais as brincadeiras de criança, mas temos ainda, quem sabe, uma vaga ideia de como elas eram... Enfim, as personalidades mudam e morrem e renascem, mas as potencialidades caminham sempre a frente, quem sabe junto a seta do tempo: todo o inanimado se desorganizando, todo o animado se iluminando. Mas mesmo a existência precede a essência, realmente, pois que antes de todas as substâncias e todas as almas, havia apenas uma única substância incriada e tão eterna quanto tudo o mais... Há uma certa beleza em se pensar assim.

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O nada como possibilidade infinita, ou como um vazio a ser preenchido por algo, ou ainda um campo quântico ou o próprio tecido do espaço-tempo quando no estado de singularidade, é uma coisa - outra MUITO diferente é o nada absoluto, sem tempo, sem espaço, sem movimento, sem pensamento, sem essência: este não existe, jamais existiu e jamais poderá existir, visto que existe ALGO, e não nada.

Por isso se diz que "do nada, nada se cria", e também que "uma substância não pode criar a si mesma" - e daí se tira a existência de um Criador pela pura lógica (o que se opõe ao nada). Já definir como exatamente é esse Criador, bem, essa é a tarefa de nossas vidas, de nossas existências, e ela também tende ao infinito...

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Os milagres ocorrem, quase que sempre, nas pequenas coisas. E que são pequenas coisas? Tudo são pequenas coisas, tudo é milagre. E que é nossa vida, senão um conjunto de milagres a nos cruzar sem que nos apercebamos da parte mais ínfima? Viemos da Luz, de onde a Luz se originou dela mesma. Existimos para ver em parte, e quem sabe dia chegará que a vejamos face a face...

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Crédito da foto: Rick Chapman/Corbis

Conhecimento e vivência

2011-12-19T10:35:00.003-02:00

Este é um belo trecho do filme Gênio Indomável (Good Will Hunt), de 1997, dirigido por Gus Van Sant. Nele, o jovem gênio matemático (Matt Damon) têm uma pequena aula sobre o conhecimento e a vivência, proferida por um analista experiente (Robin Williams):

Via @carolphoenix, do blog Qualquer coisa que se sinta.

Links Mayhem (36)

2011-12-19T10:29:00.002-02:00

- Teoria da Conspiração - Aulas de Religião em um Estado Laico
- Idéia Biruta - Criando uma Religião (parte 4)
- Artigo 19 - Trapaceando a Mente
- Tudo sobre Magia e Ocultismo - A Agricultura
- Autoconhecimento e Liberdade - Teoria da Magia (Parte 1)
- O Alvorecer - As Sereias e os Mares de Netuno
- Diário do Adeptu - O lado oculto da dança do ventre
- Labirinto da Mente - Baby, now that i've found you

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Veja também os colunistas no Portal Teoria da Conspiração:

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Teísmos e ateísmos

2011-12-17T00:25:00.010-02:00

Ao longo de vários anos participando e observando discussões filosóficas e religiosas, pude observar que, muitas e muitas vezes, as pessoas se digladiam muito mais por não conseguirem compreender o que a outra efetivamente pensa, do que por qualquer outro motivo mais importante. Usualmente, o que causa esse tipo de desentendimento é o fato de que alguns termos – particularmente os que englobam a crença ou descrença em um Criador – são compreendidos de maneiras diversas pelas pessoas.

Por exemplo, para alguns um ateu é alguém que afirma categoricamente que Deus não existe (seja quem ou o que for). Para outros – incluindo ateus – o ateísmo não chega a fazer tal afirmação. Para alguns atenienses Sócrates era ateu, embora ele estivesse um tanto longe disso, tanto que mais tarde sua filosofia influenciou decisivamente um grande teísta: Sto. Agostinho. Já Epicuro dizia não se preocupar com os afazeres dos deuses – e também foi taxado de ateu. Dizem que Einstein acreditava no “deus de Espinosa”, mas seria esse deus o mesmo deus do Antigo Testamento? Richard Dawkins deixa claro que não, e em seu polêmico Deus, um delírio se dedica a atacar apenas o deus bíblico, e não a concepção panteísta do Cosmos. Confuso, não?

Para tentar auxiliar em tantas definições, teísmos, ateísmos e outros “ismos”, elaborei um pequeno glossário de termos abaixo, que é propositadamente curto – e, obviamente, não tem a pretensão de esgotar o assunto, mas apenas de ajudar a resolver melhor alguns debates. Comece perguntando: “que tipo de ismo você segue exatamente, afinal?”, antes de ter certeza do que exatamente o outro crê ou não crê...

Teísmo
O teísmo, derivado do grego Théos (Deus), é a crença na existência de um ou mais deuses. No politeísmo acredita-se em diversos deuses, mas no henoteísmo, apesar de admitir-se a existência de um panteão, há também um Deus supremo, criador do Cosmos. No monoteísmo reduz-se a divindade a apenas um único ser supremo, usualmente taxando outros deuses de semideuses, divindades ou demônios (do grego daemon) – que em certas doutrinas também podem assumir o papel de intermediários entre os homens e o Deus supremo.
O teísmo filosoficamente deriva diretamente do antigo questionamento: “porque afinal existe algo, e não nada?” – Que por sua vez remete a crença em uma espécie de ser consciente (embora não necessariamente um velho barbudo ou um avatar profético) que arquitetou todo o Cosmos. Pode ser, talvez, resumido como “a crença em um Criador pessoal”.
A grande maioria dos teístas também compartilha a crença de que Deus não somente pode intervir diretamente (e, usualmente, de forma sobrenatural) nos eventos da existência humana, como também pode transmitir revelações e segredos cósmicos através de profetas, sonhos e experiências religiosas em geral.

Creem em uma causa primeira: sim.
Creem em um Criador pessoal: sim.
Creem em intervenções sobrenaturais: quase sempre sim.
Creem em revelações divinas e dogmas: sim.

Deísmo
O deísmo tem suas raízes nos antigos filósofos gregos e, sobretudo, na doutrina aristotélica da “primeira causa”. Voltou a florescer no Iluminismo, sobretudo através de Galileu, Newton, Voltaire e outros. No deísmo admite-se que o Cosmos não é obra do acaso, e que portanto deva existir um Criador. Porém, os deístas creem que é papel do homem se aproximar de Deus através da razão, e não o contrário. Em suma, os deístas negam as revelações divinas e têm uma concepção naturalista do Cosmos, usualmente negando também a possibilidade de intervenções sobrenaturais.
Os deístas creem em um relojoeiro que sabia enxergar muito bem, tão bem que arquitetou todo o Cosmos de forma magistral. Tão perfeita, que lhe é mesmo desnecessário intervenções específicas. Conforme disse uma vez Voltaire a uma senhorita: “Minha senhora, acredito em uma providência geral, mas não numa providência particular que salvou o seu pássaro que estava machucado”.

Creem em uma causa primeira: sim.
Creem em um Criador pessoal: geralmente sim.
Creem em intervenções sobrenaturais: quase sempre não.
Creem em revelações divinas e dogmas: não.

Panteísmo (ou “espinosismo”)
O panteísmo associa o conceito de Deus ao próprio Cosmos: a totalidade de todas as coisas no universo, na natureza. Einstein dizia que havia duas formas de se enxergar a vida: uma é pensar que não existem milagres, a outra é conceber tudo a sua volta como um milagre. Obviamente, Einstein queria dizer que as próprias leis naturais, a própria simetria e harmonia do Cosmos, eram em si mesmas um milagre persistente – ao menos para aqueles que tinham olhos para ver.
Essa concepção de Cosmos remonta novamente a Grécia antiga, sobretudo aos estoicos. E foi bebendo dessa fonte que Benedito Espinosa concebeu a Deus como “a substância que não pode criar a si mesma, mas que gerou tudo o mais a partir de si”. Esta é uma bela síntese para um questionamento ancestral, e exatamente por isso Espinosa é até hoje tão admirado (apesar de ter sido excomungado do judaísmo, sob a acusação curiosa de ateísmo).
Se no início de sua Ética Espinosa engendra o conceito de Deus de forma “geométrica e precisa”, é preciso se aventurar no restante do livro para perceber que o filósofo holandês também acreditava que esse tal Deus era capaz de nos trazer profunda felicidade existencial, sobretudo quando alinhamos nossa intuição com a “vontade do Cosmos”. Era esse deslumbramento que Einstein sentia constantemente, ao desvelar os segredos da natureza.

Creem em uma causa primeira: sim.
Creem em um Criador pessoal: não.
Creem em intervenções sobrenaturais: não.
Creem em revelações divinas e dogmas: não.

Pandeísmo
O pandeísmo nasceu da fusão do panteísmo com o deísmo, e se trata de um concepção divina do Cosmos, que só pode ser compreendida através da razão.

Panenteísmo
O panenteísmo é um doutrina muito similar ao panteísmo, mas compreende que Deus é “o Cosmos e algo a mais”. Ou seja, que o universo está contido em Deus, mas Deus não se limita apenas ao universo.

Agnosticismo
Thomas Henry Huxley, um biólogo inglês, cunhou o termo “agnóstico” (do grego agnostos, “ausência do conhecimento”) em 1869, mas o agnosticismo foi posteriormente melhor desenvolvido pelo filósofo alemão Immanuel Kant. No agnosticismo, admite-se que a questão ancestral acerca da natureza exata da “primeira causa” não pode ser resolvida com base no conhecimento atual da humanidade, e talvez jamais venha a ser efetivamente solucionada. Geralmente isso significa apenas que os agnósticos se posicionam com ceticismo em relação à existência de Deus: não podem afirmar que existe, nem tampouco que não existe. Ou, como dizia Carl Sagan, um grande agnóstico: “a ausência da evidência não é a evidência da ausência”.
O agnosticismo possuí algumas vertentes interessantes: os fideístas creem que essa mesma questão da “primeira causa” realmente não pode ser resolvida pela razão, mas sim pela fé. Também é possível ser um agnóstico teísta – que crê em Deus, mas não crê que pode compreendê-lo; ou ainda, bem mais comum, um agnóstico ateísta – que não crê em Deus, embora tampouco afirme que não exista.
Se formos considerar a essência do ceticismo filosófico, para um cético só é mesmo possível ser um agnóstico, há menos que este cético tenha passado por experiências religiosas subjetivas, e que por conta delas tenha passado a crer em Deus.

Creem em uma causa primeira: geralmente sim, embora não saibam resolve-la.
Creem em um Criador pessoal: não (exceto no fideísmo).
Creem em intervenções sobrenaturais: não (exceto no fideísmo).
Creem em revelações divinas e dogmas: não (exceto no fideísmo).

Ateísmo
Em sua origem antiga, o ateísmo (do grego atheos, “ausência de Deus”) sempre foi um termo profundamente arraigado na religião, visto que usualmente significava a negação dos deuses e práticas religiosas locais. Claro que o ateísmo na antiguidade também poderia significar literalmente a descrença em todo e qualquer deus, mas esses casos eram muitíssimo raros. Mesmo grandes profetas e filósofos foram acusados de ateísmo, a despeito de sua óbvia crença em Deus ou em deuses, dentre eles contamos até mesmo Sócrates e Jesus Cristo.
Com o passar dos séculos e, sobretudo, com o aflorar das ciências naturais após o Iluminismo, o ateísmo em seu sentido de “descrença total em Deus” passou a ser cada vez mais comum. Teoricamente, aquele que se declara ateu na era moderna estará afirmando categoricamente que “não existe um Criador”, e também geralmente poderemos adicionar à afirmativa: “tampouco existe uma causa primeira com objetivo definido”. Ou seja, um ateu moderno não vê sentido ou desígnio divino no universo.
Mas esse tipo de definição do parágrafo acima não é compartilhado por todos, tampouco pelos próprios ateus – e há muitos ateus que se colocam, em realidade, como agnósticos, ou agnósticos ateístas (ver acima), apesar de se definirem “apenas como ateus”. Esse tipo de afirmação gera muitos desentendimentos, pois há muitos teístas e mesmo deístas que se sentem ultrajados com o fato de alguém se sentir na condição de afirmar que “não existe um Criador nem um sentido para a causa primeira” – muito embora nem sempre seja o que alguém que se autointitule ateu queira realmente dizer.
Em suma, há muitos agnósticos que gostam de se dizer ateus apenas para se colocarem ainda mais claramente em oposição às concepções teístas, sobretudo aquelas originárias das doutrinas dogmáticas.

Creem em uma causa primeira: por vezes sim, embora em todos os casos neguem um sentido ou desígnio divino no universo.
Creem em um Criador pessoal: não, e por vezes podem ter “certeza que não existe Criador algum”.
Creem em intervenções sobrenaturais: não.
Creem em revelações divinas e dogmas: não.

Antiteísmo
O antiteísmo (alguns chamam de neo ateísmo ou novo ateísmo) é uma vertente moderna do ateísmo que não se contenta em apenas se declarar ateísta, como critica veementemente o teísmo e, por vezes, atua de forma militante, tentando convencer as pessoas de que Deus não existe. Embora os antiteístas provavelmente entendam a si mesmos como “evangelizadores da ciência e do racionalismo”, eles na prática lembram muito mais uma versão distorcida dos próprios evangelizadores teístas.

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Observação (1): É preciso sempre lembrar que a ciência não é ideologia ou doutrina, não é materialista nem espiritualista, monista ou dualista, teísta ou ateísta. A ciência é tão somente o conhecimento da natureza detectável, e o estudo de seus mecanismos. Há muitos grandes cientistas da história que eram teístas, deístas, panteístas, etc.

Observação (2): Embora um teísta fundamentalista provavelmente me julgue um ateu, e um antiteísta radical provavelmente me julgue um teísta, eu na realidade estou situado mais ou menos entre o Panteísmo, o Deísmo e o Pandeísmo.

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Crédito da foto: Brian David Stevens/Corbis

Tendências da fé, parte 3

2011-12-16T17:52:00.003-02:00

« continuando da parte 2

Texto de Adjiedj Bakas e Minne Buwalda em "O futuro de Deus” (A Girafa) – pgs. 66 a 70. Tradução de Silmara Oliveria. As notas ao final são minhas.

O mundo árabe – incluindo os países muçulmanos das regiões central e sul da Ásia
O mundo árabe em geral apresenta uma cenário religioso uniforme, assim como os países muçulmanos de outras partes do mundo. Nos lugares onde o Islã reina, dificilmente há espaço para outras religiões, exceto alguns pequenos grupos tradicionais, como os cristãos cópticos no Egito, os cristãos armênios e zoroastrianos no Irã, os mandeístas no Iraque e os cristãos siríacos no Líbano.

A principal divisão no Islã é entre sunitas e xiitas, mas existem também grupos menores de longa e rica tradição. O Sufismo, por exemplo, a variação mística do Islã, conhecido pelas práticas religiosas extáticas como a dança dos dervixes e pela poesia, tende a ser mais tolerante em relação às outras religiões do que o Islã “normal”, que é, acima de tudo, totalmente baseado no Alcorão e se opõe à expressão religiosa pessoal dos sufistas [1]. O mesmo se aplica aos ismaelitas, que vivem na Síria e em outros tempos dominavam o mundo árabe, do Marrocos ao Iraque; o fato de que os judeus e os cristãos podem viver em paz na Síria e no Líbano se deve principalmente à tolerância dos ismaelitas.

As últimas décadas presenciaram um fortalecimento do fundamentalismo nos países muçulmanos. Com origem em países bem organizados, como o Egito e a Arábia Saudita, o movimento fundamentalista se espalhou para todos os cantos do mundo, principalmente para os países muçulmanos com governos centrais enfraquecidos, como o Afeganistão e o Iêmen, e para regiões com uma grande diáspora [2] muçulmana, como a Europa Ocidental. Dessa forma, existem cerca de 20 milhões de muçulmanos vivendo na Europa atualmente [3].

A principal característica dos vários países muçulmanos é que a religião está ganhando espaço nos assuntos políticos e judiciais. Essa tendência é chamada de “Islamitismo”. Em países como a Malásia e Indonésia, há partidos islamitas de linha dura que querem impor a lei islâmica a todos os habitantes do país, até a quem não for muçulmano. Na Indonésia, onde 90% das pessoas são muçulmanas, vários governos regionais aprovaram leis inspiradas na charia, incluindo condutas obrigatórias de vestimentas, testes de leitura do Alcorão para os alunos e casais que desejam se casar, além de grupos de combate a vícios estruturados de maneira vaga, inspirados naqueles da Arábia Saudita e no Afeganistão na era do Talibã. Em 2008, o governo da Indonésia aprovou uma lei antipornografia, cujas restrições referentes às vestimentas e expressão artística puniram grupos de não muçulmanos, banindo a cultura tradicional balinesa e prejudicando sua economia, que depende do turismo na ilha [de Bali] [4].

Índia
Tradicionalmente, a Índia é uma região onde a religião e a espiritualidade desabrocharam. Ao caminhar pelas ruas de Varanasi, em Nova Délhi, Bombaim, Amritsar ou Jaipur, pode-se sentir e ver religião em cada esquina, seja Hinduísmo, Islã, Budismo, Sikhismo, Jainismo ou Zoroastrismo. Por muito tempo, a Índia teve soberanos religiosos. Em aproximadamente 250 d.C., o Rei Ashoka, que era budista, governou o Império Máuria, que ocupava a região que hoje vai do Afeganistão a Bangladesh. Sob o domínio hindu, o subcontinente indiano foi governado por reis feudais locais, chamados de maharajas. Nos séculos 17 e 18, essa Grande Índia foi novamente unificada e governada por imperadores mongóis e muçulmanos. Em 1947, com a saída dos colonizadores britânicos, e região foi dividida em República da Índia (hindu), Bangladesh e Paquistão (muçulmanos). Os governos que se instalaram nesses três países foram explicitamente seculares, em uma tentativa de acalmar as tensões religiosas.

Na Índia, há uma minoria muçulmana tradicionalmente tranquila, tolerante e não ortodoxa. Porém, influenciados pelo movimento islamita internacional, que possui esconderijos no vizinho Paquistão, os conflitos entre os muçulmanos e hindus na Índia estão aumentando de novo. [...] Ao mesmo tempo, a religião predominante na Índia, o Hinduísmo, perdeu influência na vida da população por causa dos governos seculares.

O sistema de castas da Índia foi oficialmente abolido com a Constituição de 1947. Para os chamados dalits, os 16,2% da população indiana sem casta e considerados “intocáveis”, isso fez uma grande diferença. O governo indiano fornece aos dalits bolsas de estudo em universidades e depois os contratam como funcionários públicos [5]. Historicamente, como sua posição na classe social inferior foi automaticamente associada a ocupações consideradas impuras, os dalits trabalhavam principalmente como artesãos, limpando latrinas e canos de esgoto ou então varrendo ruas. Hoje, trabalham como engenheiros, médicos, advogados, arquitetos, gerentes, profissionais de TI e empresários de sucesso. Até o atual Presidente Pratibha Patil da Índia é descendente dos dalits.

Porém, o sistema de castas ainda predomina em grandes regiões rurais da Índia, apesar da política secular oficial do governo. Mas, em uma cultura global, com televisão em todos os vilarejos, as pessoas podem ver que existem outras formas de viver. Atualmente, muitos dalits de regiões rurais da Índia se convertem ao Marxismo ou Cristianismo em busca de emancipação.

China
A China tem uma história religiosa muito rica. Chang’an, a antiga capital chinesa durante a Dinastia Tang (618-907), era a cidade mais cosmopolita do mundo, com mais de 1 milhão de habitantes, e tolerância religiosa total. Como era o ponto final da Rota da Seda, a cidade atraía muitos estrangeiros, de localidades distantes, como Japão, Pérsia, Império Khmer e Bizâncio. Os mosteiros budistas ficavam ao lado dos santuários confucianos, os templos zoroastrianos próximos às igrejas cristãs nestorianas. As santidades taoistas e os altares nas residências eram utilizados para venerar os antepassados. Muitos dos imperadores eram budistas, outros eram confucianos e alguns eram ateus [6].

Depois de 1949, quando o Partido Comunista assumiu o controle do Império do Meio, a religião foi desencorajada porque, como Marx tinha dito: “a religião é como ópio para as pessoas”. Mas a religião nunca desapareceu por completo, pois os seguidores continuaram suas práticas silenciosamente com os altares montados em suas casas [7].

Depois que a China abriu sua Cortina de Bambu em 1979, a religião começou a ser tolerada novamente. Em 1982, a liberdade religiosa se tornou parte da Constituição da China; porém, essa tolerância ficou limitada a cinco religiões: Budismo, Taoísmo, Islã, Protestantismo e Catolicismo. As outras religiões ainda encontram repressão. O novo movimento religioso Falun Gong, baseado nas práticas qigong tradicionais, como tai chi e controle da respiração, mas que também enfatiza os conceitos morais e as virtudes como o pacifismo, cresceu rapidamente na década de 1990: as fontes do governo chinês indicam que havia 70 milhões de adeptos no país até o ano de 1998. O Partido Comunista começou a se sentir ameaçado por essa nova “seita” e baniu-a em 1999. Em 2001, esmagaram o Falun Gong, que o governo considerou algo inaceitável, depois que 10.000 membros do movimento foram a Pequim protestar por causa de seu ostracismo oficial. Entretanto, outras religiões seguem bem, contanto que não interfiram na política oficial [8].

[...] Uma das religiões que está claramente em alta na China é o Budismo. Tradicionalmente, era popular entre os pobres da China, simplesmente porque o Budismo prega a aceitação dos fardos mundanos e enfoca o esclarecimento pessoal e o futuro. Essa aceitação impede que os não religiosos se revoltem contra os religiosos e pode explicar a tolerância do Presidente Hu Jintao. A população rica da China tradicionalmente apresentava uma tendência maior ao Taoísmo, porque este enfoca o aqui e o agora, principalmente o viver em harmonia com o acúmulo de riquezas. Mas, atualmente, a população bem-sucedida da China apresenta uma tendência maior ao Budismo. Para os jovens estressados, é uma pausa nos conflitos e competições.

A popularidade crescente da fé reflete um desejo por um sentido na China, com muitas pessoas cada vez mais atraídas aos ensinamentos do Budismo de rejeição ao materialismo e ênfase na natureza da vida transitória. [...] O Islã também está crescendo na China. Tradicionalmente, há comunidades muçulmanas relativamente grandes nas principais cidades, a maioria da tribo Hui. No estremo ocidente da China, na Província de Xinjiang, os povos Uygur e Kirgyz acentuam suas razões islâmicas, em parte para proteger a cultura local e enfatizar sua tendência ao separatismo político.

[...] Uma outra religião que está bem na China é o Cristianismo. Os números oficiais mostram que a quantidade de cristãos aumentou de 14 milhões em 1997 para 21 milhões em 2006, mas esses dados excluem as igrejas nos lares e as igrejas clandestinas. Uma estimativa modesta diz que, em 2010, havia mais de 80 milhões de cristãos na China. As igrejas nos lares são particularmente populares, embora o governo tenha estabelecido um limite informal de 25 pessoas para cada “reunião religiosa não autorizada”.

Em seu livro O regresso de Deus, Micklethwait e Wooldridge sugerem que os chineses são atraídos ao Cristianismo porque cada cidade chinesa possui um clube ou rede de cristãos empresários e pessoas que querem se juntar ao clube dos bem-sucedidos. Os pesquisadores mencionam um depoimento de um convertido: “Na Europa, a igreja é velha. Aqui, é moderna. A religião é um sinal de ideais superiores e progresso. A riqueza espiritual e a riqueza material andam juntas. É por isso que vamos vencer” [9].

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[1] Toda grande religião tem sua vertente mística e verdadeiramente esotérica. No Islã, o sufismo; No cristianismo, os gnósticos e martinistas; No judaísmo, a Cabala (kabbalah), etc. Como todos estes são geralmente mais religiosos que eclesiásticos, se preocupam muito mais em sua religação com Deus (religare) do que em ditar preceitos morais e/ou importunar os praticantes de outras religiões com tentativas de “evangelização forçada”; E tampouco se preocupam em participar de uma elite de “escolhidos por Deus”, pois que em todo o canto que olham veem a verdade: que só existe um Deus, e que ele preenche todo o Cosmos (incluindo nós mesmos).

[2] Comunidades religiosas provenientes de migrações.

[3] Kadafi uma vez chegou a admitir que o “plano muçulmano” era “conquistar” a Europa pelas altas taxas de natalidade. Como vimos, à juventude muçulmana realmente cresce em todo mundo, mas o resultado não foi muito favorável aos ditadores islâmicos...

[4] Uma charia no desfile de Carnaval carioca deveria afetar o turismo no Brasil de forma bem semelhante. Sorte que escapamos dessa.

[5] Nesse sentido, governos seculares foram uma grande benção para a Índia... Há que se ter equilíbrio e harmonia numa sociedade, e às vezes uma visão mais secular e pragmática é necessária ao progresso. O sistema de castas é a grande “chaga cármica” da Índia.

[6] Parecem fábulas, mas em momentos de nossa história, grandes metrópoles ecumênicas efetivamente existiram. Que a antiga Atenas, Chang’an, Al Andalus e a Nova Iorque do final do século 20 não sejam jamais esquecidas, como exemplos de como a humanidade pode conviver em liberdade e tolerância. Esperamos que o Brasil hospede uma dessas, em se consolidando como potência mundial.

[7] Quem compreende a reencarnação sabe que a religiosidade humana jamais desaparecerá, por mais que se exterminem todos os religiosos de um povo – enquanto existir seu povo, eles voltam, eles sempre voltam...

[8] O governo chinês finge que preza a liberdade e os direitos civis, e os governos do resto do mundo fingem que acreditam. Enquanto a balança comercial com a China lhes favorecer, para eles estará bom assim.

[9] Algo me diz que a “teologia da prosperidade” também fará muito sucesso lá do outro lado do globo. Para o deus do consumo, estará tudo muito bom.

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Crédito das imagens: [topo] Reza/Webistan/Corbis (um dervixe dançando); [ao longo] Paul Howard/Demotix/Corbis (protesto pacífico de seguidores do Falun Gong, em frente a embaixada da China em Londres; eu optei por não mostrar imagens de torturas praticadas pelo governo chinês em praças públicas, mas está tudo no Google).

Tendências da fé, parte 2

2011-12-15T12:36:00.004-02:00

« continuando da parte 1

Texto de Adjiedj Bakas e Minne Buwalda em "O futuro de Deus” (A Girafa) – pgs. 62 a 65. Tradução de Silmara Oliveria. As notas ao final são minhas.

América Latina
Originalmente, antes de os conquistadores espanhóis e outros europeus colonizarem o continente, a América Latina era dominada por religiões indígenas, algumas delas bem pequenas e locais, e outras maiores, como as religiões dos povos Maias e Astecas. Os europeus trouxeram o Cristianismo para o continente [1] e depois outras influências religiosas foram introduzidas, por exemplo, a tradição Yorubá, que foi trazida com os escravos importados da África.

Nas décadas de 1970 e 1980, a América Latina presenciou o nascimento e o crescimento da chamada Teologia da Libertação, um movimento dentro do Cristianismo que interpreta a Bíblia em termos de libertação da injustiça política, econômica e social. Tornou-se popular principalmente na Igreja Católica Romana, mas depois virou um movimento interdenominacional. Os padres se tornaram politizados, em uma tentativa de emancipar e elevar as massas, empregando palavras como “luta de classe” em seus sermões e reunindo seus seguidores em megaigrejas e práticas ao ar livre.

No início, a Igreja Católica via esse movimento como uma renovação da mensagem de Cristo, mas quando a Teologia da Libertação ficou mais marxista, o Vaticano reagiu, excomungando alguns de seus porta-vozes mais importantes [2]. Quando, na década de 1990, o neoliberalismo assumiu o cenário mundial e o Marxismo foi de repente visto como ultrapassado, a Teologia da Libertação perdeu grande parte de sua influência.

Desde então, a função da emancipação da Teologia da Libertação foi assumida pelo Cristianismo Evangélico e pelas Igrejas Carismáticas. Essas igrejas (por exemplo, a Igreja Pentecostal), não enfatizam a luta de classe e a emancipação de classe, mas se concentram na capacitação e na realização pessoais. Essas igrejas não são hierárquicas, como a Igreja Católica, e portanto “praticam o que pregam” – uma estratégia convincente [3].

Durante a sua história, a maioria dos países da América Latina recebeu novos grupos de imigrantes, o que resultou em um tipo de sociedade multicultural na qual as pessoas tendem a tolerar mais outras religiões. Por exemplo, o Suriname, onde nasceu um dos autores deste livro, é um país cuja população inclui descendentes de colonizadores brancos, escravos negros, trabalhadores indianos e indonésios, refugiados judeus e comerciantes chineses, entre outros. Esses grupos realizaram casamentos entre si, mas as religiões originais dos respectivos grupos ainda existem em Paramaribo, a capital do país. De fato, a mesquita e a sinagoga estão localizadas uma ao lado da outra e não há conflitos religiosos. O Oriente Médio deveria considerar essa tolerância como exemplo! [4]

Um outro fenômeno que pode ser visto com frequência no Suriname é que tanto os cristãos quanto os judeus e hindus recorrem ao Winti, tradição afro-surinamesa ligada ao Candomblé, Vudu e Santeria, à procura de cura ou magia, quando sua religião principal não oferece uma solução forte o suficiente para o seu problema [5]. A cultura latino-americana e os “novos países”, como o Brasil, que ainda atraem muitos migrantes, mostram hoje um caminho com tendência à tolerância religiosa e às práticas espirituais híbridas. Em um mundo que está cada vez mais multicultural, esses modelos podem ser vistos como “o futuro de Deus” [6].

Como o Cristianismo foi a religião dos colonizadores que dominaram a América, ele se tornou a fé principal; Porém, elementos e influências indígenas ancestrais e locais foram integrados e formaram-se novos rituais e práticas. Mais recentemente, com o fortalecimento da autoconfiança e do orgulho dos povos nativos da América Latina, a cultura, incluindo suas religiões e costumes éticos originais, ganhou mais destaque novamente. Na Bolívia, por exemplo, nas áreas montanhosas onde as leis modernas nunca tiveram muita influência, os antigos costumes nativos de praticar justiça estão sendo utilizados novamente, em um processo de descolonização do sistema legal. Entretanto, isso realmente significa que, quando alguém é pego roubando em um vilarejo na região montanhosa da Bolívia, o gatuno corre o risco de ser açoitado no local pelas pessoas ao redor.

No Brasil, o uso de plantas psicoativas em rituais religiosos está se tornando mais comum nas tribos indígenas novamente, não apenas na região da Amazônia, mas também nas grandes cidades, como Rio de Janeiro e São Paulo [7]. No México, a adoração de La Santa Muerte (A Santa Morte) é o movimento religioso que mais cresce atualmente, com cerca de 10 milhões de seguidores. Obviamente, há um “Anjo da Morte” na tradição cristã, mas La Santa Muerte da Igreja Apostólica Tradicional do México provavelmente se refere ao deus asteca do submundo, Mictlanteuchitili [8]. Em todos os cantos da América do Sul, estão sendo reintroduzidos elementos das religiões e éticas pré-coloniais.

África
A história da África pode ser comparada a história da América Latina, exceto pelo fato de que os conquistadores trouxeram ao continente não apenas o Cristianismo, como também o Islã. Uma linha que vai se Serra Leoa na parte ocidental, passa pela Nigéria e pelo Sudão e segue até a região do Vale do Rift na Etiópia, divide os muçulmanos no norte dos cristãos no sul. A região da África quê se parece com um chifre e as áreas costeiras do Quênia e Tanzânia são dos muçulmanos novamente.

No período em que os conquistadores muçulmanos e os colonizadores europeus foram para a África, havia muitas religiões tribais no continente. Algumas delas eram animistas, como a do povo San ao sul, mas a maioria das religiões africanas era teísta. Muitas vezes o deus criador supremo sequer era venerado, e sim os deuses e espíritos inferiores [9]. Em muitas religiões africanas, principalmente entre os sudaneses, surgiu uma tradição de soberania ou chefia sagrada, na qual a posição do rei ou chefe era justificada pela lei divina. A religião egípcia clássica também tornou o seu faraó um ser divino, uma característica influenciada pelas culturas sudanesas.

Algumas religiões africanas possuem mais de um deus, por exemplo, a religião Yorubá da Nigéria e de Benim, cujos deuses são chamados de orixás. Essas divindades representam energias fundamentais, atitudes ou formas de abordar a vida, e nos séculos 17 e 18, foram trazidas para a América Latina com os escravos, onde ainda formam o panteão de religiões latino-africanas, como a Umbanda e o Candomblé (no Brasil), Vodu (no Haiti), Winti (no Suriname) e Santeria (em Cuba).

Quando os árabes e os europeus conquistaram a África, as antigas religiões perderam força e foram substituídas pelo Islã e Cristianismo. A única exceção foi à Etiópia, que tem a tradição do Cristianismo Cóptico, que volta aos tempos bíblicos [10]. [...] Atualmente, a África está na linha de frente da luta entre o Cristianismo e o Islã. Essa luta se intensificou recentemente, com argumentos mais fortes para encorajar a conversão de ambos os lados, com ódio renovado e batalhas sangrentas em países como o Sudão e a Nigéria [11].

Assim como na América Latina, o Cristianismo Evangélico e o Pentecostalismo crescem na África. Uma das razões dessa popularização pode ser a prática religiosa de entrar em transe ao realizar um ato religioso, adotada por quase todas as religiões originais africanas, que se encaixa bem nas práticas “extáticas” dessas igrejas cristãs. Uma outra explicação é que a Igreja Pentecostal pode servir como um veículo para que os membros das classes mais inferiores se libertem, não por meio de uma revolução socioeconômica como a Teologia da Libertação prega, mas pela integração em um movimento religioso que oferece grande mobilidade social interna. Os ideais sociais embutidos no Pentecostalismo incentivam que o pobre rejeite a vida de maus hábitos e excessos e favoreça a economia e a responsabilidade, principalmente em relação á vida em família.

» Na continuação, tendências do mundo árabe, Índia e China.

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[1] Talvez fosse melhor dizer: forçaram o cristianismo goela abaixo dos nativos, isto é, dos que sobreviveram as chacinas...

[2] Por isso que a religião é livre, e a igreja não. Resta saber de onde tiraram a ideia de que Jesus fundou uma igreja...

[3] Obviamente que algumas delas na prática são hierárquicas, pois têm uma “cúpula de liderança” claramente definida. Acredito que não preciso nem dizem quais são, basta ligar a TV aberta na madrugada para assistir a vários dos “chefes de igrejas” discursando, de acordo com o canal sintonizado.

[4] Se fosse viável retirar todos os atuais moradores das zonas de conflito no Oriente Médio e os realocar, por exemplo, nas planícies da Austrália, é bem provável que os conflitos diminuiriam em muito. Às vezes, a “terra santa” é mais um fardo do que uma benção.

[5] As grandes religiões têm muito o quê aprender, em termos de tolerância e ecumenismo, com as tradições religiosas africanas – que, em sua maioria, são bem mais antigas; pelo menos anteriores ao cristianismo e ao islamismo. Também são religiões “sem igreja”, que podem ser praticadas ao ar livre, numa montanha, numa planície, como era o cristianismo primitivo (basicamente, o gnosticismo).

[6] E, talvez, o ditado popular “Deus é brasileiro” acabe fazendo todo o sentido – no futuro...

[7] No caso, os autores estão se referindo principalmente ao Santo Daime.

[8] A Igreja Católica se encontra num grande dilema no México: permitir que o catolicismo local se “misture” com práticas religiosas indígenas antigas, ou perder fiéis para as igrejas evangélicas, em franco crescimento no país – particularmente nas zonas mais pobres.

[9] Acredita-se que o monoteísmo surgiu com o judaísmo, mas se considerarmos que os mitos de doutrinas religiosas ancestrais já compreendiam um “deus criador supremo”, e “deuses secundários inferiores”, pode-se dizer que toda religião teísta já nasceu monoteísta (exceto por algumas poucas que consideravam dois deuses supremos antagônicos, “o bem contra o mal”). Podemos também nos lembrar do estoico Epicteto, que se referia a Zeus como “Deus dos deuses”.
No caso do catolicismo, por exemplo, os anjos e santos vieram preencher a lacuna dos “deuses secundários”. Daí a facilidade com que os escravos africanos que chegaram ao Brasil “adotaram” a religião: cada santo correspondendo a um orixá, muito simples!

[10] O que também inspirou o surgimento de uma curiosa religião jamaicana.

[11] Tudo isso, como sempre, parcamente anunciado pela mídia global. O mundo praticamente ignora as regiões africanas onde não há progresso nem petróleo. E pensar que todos viemos de lá...

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Crédito das imagens: [topo] Axel Koester/Corbis (o culto de La Santa Muerte); [ao longo] Ulysses de Castro (orixás do Dique do Tororó, em Salvador).

Tendências da fé, parte 1

2011-12-14T13:10:00.006-02:00

Texto de Adjiedj Bakas e Minne Buwalda em "O futuro de Deus" (A Girafa) – pgs. 59 a 62. Tradução de Silmara Oliveria. As notas ao final são minhas.

Glocalização é um novo fenômeno, um derivado da crescente globalização. Estamos constatando que as ideias universais e os processos envolvidos na globalização são interpretados e absorvidos de maneiras diferentes, conforme a perspectiva e a história de cada grupo regional, cultural e religioso – isto é, no nível local [1].

Europa e Rússia
O antigo continente europeu foi o lugar onde, após a Revolução Francesa, o Liberalismo, o Humanismo e o Ateísmo começaram a evoluir. Apesar do continente ainda ser predominantemente cristão, com a maioria dos católicos romanos no sul e os protestantes no norte, as sociedades europeias são atualmente caracterizadas pelo multiculturalismo, no qual há coexistência de religiões de todas as partes do mundo, principalmente nas áreas urbanas.

Desde a Segunda Guerra Mundial, o número de cristãos oficialmente afiliados a uma igreja reduziu-se na maior parte da Europa, o que foi interpretado por várias décadas como um sinal de secularização. Mas os cientistas sociais têm uma opinião diferente sobre esse fenômeno, e o chamam de desinstitucionalização. Frederic Lenoir, editor do Le monde des religions, escreve: “Os indivíduos ultramodernos desconfiam das instituições religiosas [...] e não acreditam mais no futuro brilhante que a ciência e a política sugerem; entretanto, ainda assim deparam com grandes questões sobre sua origem, sofrimento e morte” [2].

E assim descobrimos que, quando questionados, a maioria dos europeus indica que ainda são religiosos ou espiritualmente interessados, mas menos apegados às instituições religiosas que outrora dominavam o continente. Muitos criam sua própria religião pessoal, com elementos do Cristianismo, Paganismo, religiões do Oriente etc. [3] Isso é o que chamamos de individualização da religião.

[...] Na Rússia e em alguns países do antigo Pacto de Varsóvia, a antiga Igreja Ortodoxa Oriental está passando por uma revitalização, mas 70 anos de regras comunistas seculares tiveram sua influência, e a igreja da Rússia não está tendo a mesma força que teve na época czarista [4]. Os membros ortodoxos da Igreja Ortodoxa Russa estão em grande parte inclinados ao nacionalismo político e chauvinismo, mas a maioria dos russos não é ortodoxa e pratica uma forma mais leve e tolerante do Cristianismo Ortodoxo Oriental.

A Igreja Ortodoxa Russa é muito respeitada tanto pelos seguidores quanto por não seguidores, que a veem como um símbolo do patrimônio e da cultura da Rússia. [...] De acordo com uma pesquisa realizada pelo Centro de Pesquisa de Opinião Pública e publicada em 2007, 63% dos entrevistados consideram-se ortodoxos russos, 6% muçulmanos e menos de 1% budista, católico, protestante ou judeu. Porém, as taxas de natalidade na Rússia são muito baixas, exceto nos grupos muçulmanos do Cáucaso, então a porcentagem de muçulmanos na sociedade russa vai aumentar nas próximas décadas [5].

Assim como muitos outros países desenvolvidos, a Rússia está testemunhando uma expansão do Neopaganismo, principalmente nas cidades grandes, como Moscou e São Petesburgo. Os elementos xâmanicos pagãos são associados à mentalidade da Nova Era, à mitologia eslava e as figuras cristãs. O Paganismo Tradicional ainda predomina em áreas siberianas remotas – o termo xamã vem das culturas turco-mongólica e tungúsica, na Sibéria [6].

Os Estados Unidos
O secularismo é muitas vezes explicado como sendo o resultado dos altos níveis de prosperidade, mas os EUA contestam essa afirmação. De acordo com o teólogo e sociólogo norte-americano Peter Berger, a explicação está principalmente no passado. O Iluminismo Europeu foi anticlerical e antirreligioso em sua essência, e o Iluminismo Norte-Americano não. Os intelectuais seculares foram, em todo o caso, muito menos importantes na América. Na Europa, o Iluminismo foi visto como uma libertação da fé, ao passo que nos EUA significava que você tinha a liberdade de seguir a fé de sua escolha.

Um fato crucial que explica o fato de a Europa (Ocidental) secular e a América religiosa terem se distanciado é o desenvolvimento divergente que aconteceu em ambos no século 19. Nos EUA, a dinâmica social foi controlada por todos os tipos de movimento religiosos dissidentes, ao passo que na Europa, o controle ficou nas mãos do movimento trabalhista. Os EUA também eram um país de imigração que recebia muitos refugiados religiosos e onde igrejas exerciam um papel importante de emancipação. Isso significava que a religião era vista de formas bem diferentes nos EUA e na Europa.

De acordo com uma pesquisa realizada pelo Pew Rsearch Center e publicada em 2007, 78,5% dos norte-americanos se consideram cristãos, sendo 51,3% protestantes e 23,9% católicos romanos. O segundo maior grupo é aquele dos “não afiliados”, incluindo agnósticos e ateus, que correspondiam a 16,1% em 2007. A religião nos Estados Unidos não é apenas notável por seu alto nível de aderência se comparada a outros países desenvolvidos, mas também por sua diversidade. Uma das razões é que os imigrantes se atêm ao seu passado religioso e introduzem novas igrejas no país.

Em uma pesquisa de abrangência nacional publicada em 2006, pesquisadores da Universidade de Minnesota descobriram que, apesar da crescente aceitação da diversidade religiosa, havia uma suspeita em relação aos ateus por parte de outros norte-americanos, que os classificavam abaixo dos muçulmanos, recentes imigrantes e outros grupos menores quanto ao “compartilhamento de sua visão sobre a sociedade norte-americana” [7]. Além disso, eles associavam ateus a atributos indesejáveis, como comportamento criminoso, materialismo e elitismo cultural.

Entretanto, o número de norte-americanos que se consideraram não afiliados aumentou de 14,3 milhões em 1990 para 34,2 milhões em 2008, o maior aumento entre todas as “denominações” norte-americanas [8]. Isso não significa necessariamente que os norte-americanos em geral estão ficando menos religiosos; na verdade, os religiosos estão ficando mais ligados às suas crenças. Nos EUA, a mídia e o comércio exercem um papel importante na disseminação de religião e da ética religiosa.

» Na continuação, tendências da América Latina e África.

***

[1] Um curioso exemplo da glocalização da religião são os vários artesanatos do presépio do natal católico, de acordo com a região do globo. Eu recentemente vi um presépio onde os reis magos eram nitidamente andinos, inclusive com roupas de região do Peru.

[2] Há uma espécie de raciocínio “8 ou 80” entre alguns anti-teístas que supõe que qualquer um que não seja filiado há uma igreja, ou que não se declare um “religioso praticante”, seja automaticamente ateu. De certa forma eles têm razão, se considerarmos o ateísmo em sua origem antiga, como uma contestação das doutrinas eclesiásticas oficias... Mas não quer dizer que não creiam mais em Deus, e muito menos que não pratiquem a espiritualidade há seu próprio modo.
Enfim, o Barão de Telve (F.P.) talvez tenha resumido melhor a questão: “Não posso aceitar Jeová, nem a humanidade. Cristo e o progresso são para mim mitos do mesmo mundo. Não creio na Virgem Maria nem na eletricidade.”

[3] Por isso que sempre digo: minha religião é meu pensamento. Para os que consideram isso um egocentrismo, respondo prontamente: Deus é nosso amor. E como poderia ser de outra forma?

[4] Um dos tantos erros graves do comunismo e secularismo conforme praticado na Rússia, como em outros locais do globo, foi pretender eliminar a religião da vida das pessoas, quase como se fosse uma espécie de “ópio para o povo”; Quando ela é muito, muito mais do que uma generalização apressada ad absurdum.

[5] É quase unanimidade entre os pesquisadores da área que o Islã ultrapassará o Cristianismo como um todo em uma ou duas décadas, conforme já ultrapassou o número de católicos no mundo (porém devemos lembrar que o próprio Islã é dividido em vertentes, como os sunitas e xiitas). Como seu crescimento se dá sustentado em altas taxas de natalidade, também será a religião com maior número de jovens do globo (se é que já não é hoje).

[6] O Xamanismo é o exemplo mais antigo da glocalização religiosa no mundo, pois surgiu, sabe-se lá como, em inúmeros pontos do globo, ainda na transição da pré-história para a era atual; Sendo ainda hoje praticado de forma muito parecida por inúmeros povos, primitivos e modernos, em todo o mundo. Claro que, entre os indígenas, o xamã é em realidade o pajé, e assim por diante – mas todos esses termos têm essencialmente o mesmo significado.

[7] Seria tão bom se não houvesse esse deus-barreira se interpondo entre crentes e descrentes. Muito melhor incluir um Deus Cósmico em seu lugar, um Deus que é, sobretudo, amor e conexão. Mas para isso ainda faltará uma “abertura de consciência” mais abrangente no mundo, a glocalização do amor.

[8] Ação e reação, diriam alguns...

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Crédito das imagens: [topo] Andrej Rublev/Corbis (Arcanjo Miguel); [ao longo] Creation Museum (Adão e Eva).

Nova Damanhur

2011-12-13T13:16:00.019-02:00

Em 1992 a polícia italiana foi deslocada para o sopé do vale Valchiusella, 50Km ao norte de Turim, para investigar um possível crime de evasão fiscal de uma comunidade que ali vivia. Era já a segunda visita, e os policiais suspeitavam de que algo estava sendo construído no subterrâneo, sob o vale. Eles deram um ultimato: “Se não nos levarem até os túneis, vamos dinamitar toda a encosta até encontrar alguma coisa”.

Para os membros da comunidade, não restou outra alternativa que não levar os policiais até uma “porta secreta” num dos lados de uma casa da região... Uma vez aberta, aos polícias incrédulos revelou-se uma sala subterrânea de 8 metros de diâmetro suportada por colunas esculpidas e revestidas com folhas de ouro. As paredes estavam cobertas por pinturas de cores exuberantes; vitrais e uma imensa claraboia central derramavam luz multicolorida por todo o lado. Encontravam-se na Sala da Terra, apenas a primeira de um complexo arquitetônico de nove espaços que compõem Damanhur.

Tudo havia começado ainda na década de 60, quando Oberto Ariaudi, conhecido como Falco (Falcão), ainda criança começou a ter sonhos extremamente realistas de estranhos templos sagrados de civilizações há muito esquecidas, assim como de uma estrutura social bem distinta de nossa sociedade ocidental moderna. Seria apenas mais um dentre tantos casos de crianças que se lembram de vidas passadas (e, eventualmente, esquecem), não fosse pela persistência de Falco em tornar os seus sonhos realidade...

Com uma carreira consolidada de corretor de seguros, e mais 24 amigos e colaboradores que partilhavam de sua visão de uma nova sociedade, Falco fundou Damanhur, que na verdade é o nome de uma cidade do antigo Egito que existe até hoje [1], e começou a cavar... Cavar, cavar, e construir estruturas quase além da imaginação.

Quando foram descobertos, em 1992, pensaram que seria o fim: a primeira ordem das autoridades italianas foi para que tudo fosse parado até segunda ordem, já que se tratava de uma construção ilegal. Falco temeu que mandassem destruir tudo, mas então os governantes da região pensaram duas vezes, e perceberam que aquilo poderia auxiliar em muito a dinamização do turismo regional. Não só permitiram que Damanhur continuasse “de pé”, mas eventualmente foram liberados para continuar a construir mais e mais, para debaixo das montanhas de Valchiusella.

Hoje a Federação de Damanhur é um “experimento social para o futuro da humanidade”, e já conta com mais de mil moradores, dentre milhares de outros colaboradores que não vivem no local. Os Templos da Humanidade, como são chamados, comportam um complexo de templos interligados imenso e magnífico. São 300.000 m3 de salas e galerias de uma arquitetura grandiosa, interligadas em cinco níveis situados 30m abaixo da superfície, e profusamente decoradas com esculturas, pinturas, mosaicos e vitrais narrando à história da humanidade. Acima da terra, a comunidade já conta com sua própria universidade, escolas, mercados orgânicos, fazendas e casas ecológicas ganhadoras de prêmios.

Damanhur também têm sua própria constituição, que é revisada de tempos em tempos (atualmente é usada a de 2007), além de uma peculiar estrutura de “comunidades familiares” de 200 a 220 membros que se dedicam a uma atividade em particular. Tais atividades podem variar de pesquisas filosóficas e práticas espiritualistas até a pesquisa científica por novas soluções ecológicas, como o uso de energia eólica, por exemplo. Toda a estrutura da comunidade é dividida em 4 grandes “escolas”: a Escola de Meditação se fundamenta na tradição ritualística; A Escola Social se foca na realização da sociedade como um todo; O Jogo da Vida trata da parte dinâmica e em constante renovação da vida; Já a Tecnacarto, a mais recente, trata da realização individual e autoconhecimento.

Uma das máximas da constituição damanhuriana diz assim: “Da criação da tradição compartilhada, da cultura compartilhada, da história compartilhada, da ética compartilhada, as pessoas nascem”... E isso não ficou apenas na teoria, hoje Damanhur conta com a terceira geração de pessoas, ou seja: os netos dos primeiros damanhurianos que nasceram já dentro da comunidade, ainda na década de 70.

E pensar que no final do século 19 chegou-se a pensar que a religião e a espiritualidade entrariam em franco declínio, cedendo lugar a nova era da razão... Até mesmo ainda hoje, há muitos que creem que novas religiões não são formadas, e que toda a tradição religiosa remete a doutrinas milenares. De certa forma estão certos, pois uma seita recém criada só adquire o “status” de religião após aproximadamente um século, mas dito isso, o que não falta nessa verdadeira Nova Era são religiões e comunidades autossustentáveis surgindo a torto e a direito, seja aqui no Brasil, seja no Japão, seja nos Alpes italianos [2].

Você pode até achar irracional muitas das crenças de Nova Era, pode até achar confuso como tantas seitas diversas podem ter tantos pontos de crença em comum; Pode, sobretudo, achar absurdo que uma comunidade de mais de um milhar dedique suas vidas inteiras a construção do sonho de uma criança... Mas o que não poderá negar é o próprio assombro no olhar, ao constatar o que o sonho humano é capaz de construir – a Nova Damanhur.

Clique nas imagens abaixo para abrir em tamanho maior:

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Veja também:

» Tour vitual pelos Templos da Humanidade (clique nos Thumbnails ou no Mapa para ir avançando)

» Vídeo da Sala dos Espelhos (Hall of Mirros)

» Trailer do filme Sonhos de Damanhur (Dreams of Damanhur)

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[1] No antigo Egito a cidade era conhecida como Timinhor, "a cidade de Hórus". Na época ptolemaica a cidade era denominada Hermópolis Parva, para à distinguir de Hermópolis Magna, sendo a capital do 7º nomo do Baixo Egito (o nomo do "Arpão Ocidental"). Segundo o mito, o deus Toth seria oriundo deste local. Durante a Idade Média, a cidade tornou-se próspera devido a estar situada entre a rota de caravanas que passava entre o Cairo e Alexandria. Em 1302 foi destruída por um terremoto, mas foi restaurada pelo califa mameluco Barquq no final do século XIV. Segundo o próprio Falco, em uma de suas supostas vidas passadas ele teria vivido na antiga Damanhur. Outra curiosidade é que os Templos da Humanidade foram construídos em um dos locais da região em torno de Turim onde passa uma linha de Ley.

[2] Para um estudo elaborado do presente e futuro da espiritualidade humana, recomendo ler o livro “O futuro de Deus” (Bakas e Buwalda), publicado no país por A Girafa.

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Crédito das imagens: Divulgação (Tour virtual; Damanhur no Facebook; Artigo do Daily Mail)

Pássaros a voar

2011-12-12T12:27:00.002-02:00

Uma vez mais ele acordou
Já após o galo cantar
Amaldiçoou a vida – Se levantou
Saiu carreiro para trabalhar...

Uma vez mais os pássaros piaram
Em meio ao orvalho da natureza
Refletindo aos raios que chegaram
Lá, de tão longe – Onde há só beleza...

E não ganhou na loteria
Nem aquele aumento que pediu
A um homem que nunca o viu

E lá fora havia profunda calmaria
– A primeira revoada já estava a passar
Com animaizinhos livres a caçar

(...)

Após o soneto, os pássaros voaram acima,
E ele ficou ali abaixo:
Exatamente onde seu pensamento o situava...

No restante do dia...
No restante daquele mês
E daquela existência
Foi tudo para ele quase puro sofrer
Que uma vez mais estava
A sobreviver
Sem se dar conta
Sem perceber
Toda a infinita revoada
De pássaros a voar
E vidas, por viver...

raph'11

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Crédito da foto: Anônimo (revoada de pássaros no Pantanal/MS)

A pós-mitologia e o batismo

2011-12-09T18:49:00.003-02:00

Texto de Joseph Campbell em "O herói de mil faces” (Ed. Cultrix/Pensamento) – pgs. 244 a 246. Tradução de Adail Ubirajara Sobral. As notas ao final são minhas.

Nos estágios posteriores de muitas mitologias, as imagens-chave se ocultam como agulhas num palheiro de anedotas secundárias e de racionalizações; pois quando a civilização passa para um ponto de vista secular, as velhas imagens já não são sentidas ou muito aprovadas [1]. Na Grécia helênica e na Roma imperial, os deuses antigos foram reduzidos a meros patronos cívicos, mascotes domésticos ou preferências literárias [2]. Temas herdados não compreendidos, tais como o do Minotauro – o aspecto negativo, sombrio e terrível da velha representação egípcio-cretense do deus sol encarnado e rei divino –, foram racionalizados e interpretados para servirem a fins contemporâneos.

O monte Olimpo tornou-se uma Riviera, plena de escândalos e negociatas escabrosas, tornando-se as mães-deusas ninfas histéricas [3]. Os mitos eram lidos como romances super-humanos. Na China, comparavelmente, onde a força humanista e moralizadora do confucionismo conseguiu esvaziar razoavelmente as velhas formas míticas de sua grandeza primeva, a mitologia oficial hoje não passa de um amontoado de anedotas a respeito dos filhos e filhas dos funcionários provinciais. [...] E no moderno cristianismo progressista, o Cristo – encarnação do Logos e Redentor do Mundo – torou-se, essencialmente, personagem histórico, um inofensivo sábio do campo, do passado semioriental, que pregou uma doutrina benigna do “fazei aos outros o que quereis que façam a vós” e, não obstante, foi executado como criminoso [4]. Sua morte é interpretada como uma esplêndida lição de integridade e firmeza.

Sempre que é objeto de uma interpretação que a encara como biografia, história ou ciência, a poesia presente no mito fenece. As vívidas imagens estiolam-se em fatos remotos de um tempo ou céu distantes. Ademais, jamais há dificuldades em demonstrar que a mitologia, tomada como história ou ciência, é um absurdo. Quando uma civilização passa a interpretar sua mitologia desse modo, a vida lhe foge, os templos transformam-se em museu e o vínculo entre as duas perspectivas é dissolvido. Uma tal praga certamente se abateu sobre a Bíblia e sobre grande parte do culto cristão.

Para levar essas imagens a recuperar vida, devemos procurar, não aplicações interessantes a temas modernos, mas indícios que nos tragam a luz do passado inspirado. Quando esses indícios iluminadores são encontrados, vastas áreas da iconografia semimorta voltam a revelar seu sempiterno sentido humano [5].

No Sábado Santo da Igreja Católica [...] há um ritual onde os sacerdotes abençoam a água da pia batismal: “A fim de que, tendo concedido a santificação, esta divina fonte faça sair do seu seio puríssimo uma raça celeste, regenerada em criaturas novas, e que a graça, como uma mãe, dê a mesma vida de filhos a todos aqueles que o sexo distingue segundo o corpo, e a idade, segundo o tempo”. O sacerdote toca a água e reza para que ela seja liberta da malícia de Satanás [6], faz o sinal da cruz acima da água, [...] mergulha o círio pascal e profere: “Que a virtude do Espírito Santo desça sobre toda a água dessa fonte [...] E torne fecunda toda a substância dessa água, dando o poder de regenerar”.

[...] A água, feminina, espiritualmente fecundada pelo fogo, masculino, do Espírito Santo, é a contraparte cristã da água da transformação, comum a todos os sistemas de imagens mitológicas [7]. Esse rito é uma variante do casamento sagrado, que se configura como o momento-fonte gerador e regenerador do mundo e do homem, o que é precisamente o mistério simbolizado pela trindade hindu. Entrar nessa fonte equivale a mergulhar no reino mitológico; romper-lhe a superfície significa cruzar o limiar que leva ao mar da escuridão. Simbolicamente, a criança faz essa jornada quando a água lhe é espargida na testa; seu guia e seus auxiliares são o sacerdote e os padrinhos [8]. Seu alvo é uma visita aos pais do seu Eu Eterno, o Espírito de Deus e o Seio da Graça. Depois disso, é devolvida aos seus pais de corpo físico.

Poucos vislumbram o sentido do rito do batismo, que constituiu nossa iniciação na Igreja. Não obstante, esse sentido aparece claramente nas palavras de Jesus: “Em verdade, em verdade vos digo, aquele que ao nascer de novo não poderá ver o reino de Deus”. Nicodemus lhe disse: “Como poderá um homem nascer, sendo velho? Porventura pode tornar a entrar no ventre de sua mãe, e nascer?”. Jesus respondeu: “Em verdade, em verdade vos digo, aquele que não nascer da água e do espírito não poderá entrar no reino de Deus” (João, 3:3-5) [9].

A interpretação popular do batismo é de que ele “retira a mácula do pecado original”, recaindo a ênfase antes sobre a ideia de purificação do que sobre a do renascimento. Trata-se de uma interpretação secundária. Ou, quando é lembrada a imagem tradicional do nascimento, nada é dito a respeito do casamento antecedente. Os símbolos mitológicos, entretanto, devem ser seguidos em todas as suas implicações antes de abrirem as portas que levam a todo o sistema de correspondência por meio do qual representam, em termos de analogia, a milenar aventura da alma.

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[1] É então que “mitos são mentiras, deuses são como o Papai Noel, e histórias de heróis coisa para quem curte gibis”. E quase ninguém mais sabe realmente o que diabos é uma metáfora, ou interpretação de textos poéticos (digo, de verdade)...

[2] A “pós-mitologia” (termo que criei apenas para relacionar ao pós-modernismo), portanto, não é coisa dos tempos modernos, mas algo próprio de toda interpretação superficial e “diluída” de qualquer mitologia. Poderia até dizer que a grande maioria dos ditos religiosos se atém a uma pós-mitologia de suas próprias doutrinas, mas isso é uma outra história; Em todo caso, Campbell tocará no tema a seguir, falando sobre o ritual do batismo.

[3] Hoje as ninfas histéricas são as grandes atrizes e cantoras do show business, isto é, desde que tenham tido escândalos suficientes na vida, ou algum grandioso talento artístico (embora este caso seja bem mais raro), para continuarem a ocupar o Noticiário do Olimpo por anos a fio.

[4] Mas essa “desmitualização” de Jesus não é de todo ruim, pois nos relembra que ele era, afinal, apenas um homem, e não Deus. Pensar assim não é reduzir a Jesus, mas sim colocar ao Cristo em seu devido lugar cósmico. E, a meu ver, o fato de Jesus ter sido um homem, falível, é motivo de o admirarmos ainda mais: enquanto homem, e não enquanto Deus.

[5] Os mitos não existem, no sentido de serem símbolos criados a partir da interação humana com a vasta natureza a sua volta. Mas, por outro lado, eles existem eternamente, já que parecem ser a única forma que encontramos para falar sobre aquilo que não pode ser descrito por mera linguagem... Apenas é sentido, apenas existe: a inefável natureza da Natureza.

[6] Que, por sua vez, só pode ser corretamente compreendido se retornarmos ao mito de Prometeu e o roubo do fogo divino... O que é muito, muito distante, de um ser supremo que rivaliza com Deus numa espécie de Mercado de Almas.

[7] Se algum dia se sentiu “transformado” lendo este blog, talvez seja pelo fato do fogo de seu próprio espírito ter se misturado com a água que corre ali em cima, no pano de fundo da tela... Contanto que compreenda isso como uma metáfora, estará bom.

[8] Obviamente que no caso do batismo católico o ritual serve muito mais aos pais, e sacerdotes, do que a criança em si, que em todo caso não se lembrará de ter “se convertido” a Igreja alguma.

[9] Essa é uma das passagens mais belas e profundas do Novo Testamento, e uma das poucas onde Jesus dialoga com um homem culto, ou seja, alguém que detém teoricamente um conhecimento elevado das Escrituras e seus simbolismos. A despeito da dificuldade do fariseu em compreender ao Rabi da Galiléia, fico feliz por este trecho, genuinamente gnóstico, ter sido mantido... Talvez por que os escribas de Constantino tampouco o compreenderam. Afinal, como complementou Jesus: “Se vos falei de coisas terrestres, e não crestes, como crereis, se vos falar das celestiais?”

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Crédito da imagem: Chris Carroll/Corbis

The spiritualist's belief

2011-12-09T12:23:00.002-02:00

(translated by the author from the original portuguese article, “A crença do espiritualista”)

While chatting on the web, I once came upon a story, as told by a skeptic friend. He said that one of his friends, whom he admired the intelligence, suffered a car accident and stayed unconscious for a few days. When he awakened, he was beside him, and so he asked: “Am I still alive, or in the other side?” His friend was a spiritualist, and believed in life after death (or, to be more exact, in life after life). So, my skeptic friend asked over the web: “How can an intelligent person, like him, believe in such stuff?” – And that’s an excellent question…

Many skeptics, and those rated as “intellectuals and scholars”, seen to have a hard time in trying to solve that puzzle. It’s cause they stumble upon two interpretations that are somewhat prejudiced: the first one states that faith cannot be rational, and the second says that the vast majority of the spiritualists are alienated from reality. This article will try to open the eyes of those people, so maybe they can judge the spiritualists by what they really are: people like any other, but who consider the possibility of the existence of the spirit.

Reason and Faith
The etymology of the word “faith” brings us two origins that aren’t necessarily complementary. The first one derivates from the greek pistia, and means “to believe”. This is the most common meaning, but still incomplete, because it’s not enough to believe only, it’s also necessary to understand the reason by what we believe. This is the so called reasoned faith. Before being a contradiction, as some might think, the use of reason consolidates faith, because as we analyze the object of our faith, comprehending and accepting it, we are then creating the foundations that will make our faith unbreakable, fortifying it for the more arduous challenges. On the other hand, the faith without reason is fragile, subject to be unmade and break upon the slightest of the shocks. Or even worst, this irrational faith can conduce to fanaticism, the negation of everything that is against our own point of view. As it’s not opposed to reason, pistia by itself is non dogmatic and, so, perfectly compatible with skepticism.

But we also have another origin for the word “faith”, derivative from the latim fides, which also posses the same meaning of believing, but adds up the concept of fidelity, namely, it’s necessary that we have fidelity to the object of our faith. Speaking of religious faith, we are talking about God, so it’s necessary that we have fidelity to God, and that’s only possible when we follow his precepts: “Love God over all things and our neighbors as ourselves”.

Still, we need to take a lot of care on the definition of this God, because many times people will follow the God as defined by the church’s speech, while the path of spirituality brings us to the search of our own definition of God. And that brings us to the second type of prejudiced interpretation…

Each one’s God
Every religious doctrine brings their own conception of God, and in the majority of times those views are conflicting between them. This, by itself (and not without reason), already sounds absurd for those who cultivate a more skeptic and rational thought. It’s not for nothing that many end up judging the majority of the theists as alienated: if they can’t even come to an agreement about the nature of God, how can they dictate the rules of conduct to be followed?

This is a pertinent question because it touched the essence of religiosity. The true religious is not exactly those who enlisted themselves in a community of those elected by God (the origin of “church”, from the greek ekklesia), but those who practice a communion with God or the Cosmos, a path of returning into the comprehension of our own origin (from latin re-ligare, origin of “religion”). Unnecessary to say that those are two very distinct definitions – while every church follower can be religious, not every religious person will be a church follower. But, even more profound than that: to every true spiritualist it seems rather obvious that the form of communion with God (or the Cosmos) is exclusive to each one, personal and not transferable. It won’t be books, or preachers, or spiritual gurus, who will teach us how to walk in the path – in the end, every bit of knowledge helps, but each one will have to learn by himself, in practice.

A pertinent comparision can be made between learning spirituality and how to swim: it’s won’t help much to read extensive manuals about swimming, or watch long lectures from great swimmers – you will only turn into a great swimmer yourself if you get the courage to drop in the ocean, and face the waves by your own.

The true spiritualist is not, then, someone alienated from reality. He just dropped in his own consciousness, while others (not without reason) preferred to abstain from this adventure.

Sailing is needed
For the spiritualist in constant study and dazzling before the infinity of the Cosmos, reason and faith walk side by side with morality and love, and he finds in religion, as in philosophy and science, precious tools for his long journey…

He cannot have anything against the skeptic. If this one doesn’t believe yet, it’s surely for two reasons: because he didn’t passed by the same religious experience – and, so, subjective; or because the spirit simply doesn’t exist, and all spiritual questions can be resumed into psychological ones, to be analyzed deeper and deeper as science advances. In both cases, there’s no real reason for an enmity between the spiritualist and the one who does not believe.

Truth be told, if someone has the moral duty to avoid fights and stay into a peaceful and loving posture, this is the spiritualist – which, good or bad, assumed the responsibility to be like so, an harmonious and loving being. The others doesn’t have, by default, any responsibility, nor any God to be afraid of, and there’s no problem with that.

Because if the spiritual path was walked only because of the fear from God punishments, for ridiculous bargains in exchange of a heaven fitted for only a few, then it’s pointed to the wrong direction. Because those who still didn’t comprehended that all beings inside the Cosmos are sons of the same substance, and that everyone will enter heaven holding their hands, it’s because they are still in the beginning of the path.

So, forgive them, because they don’t know what they do. And forgive us, because we also don’t. But, from the depths of infinity an end of the long web is pulled, and we are all impelled into his direction… comprehending it or not.

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Note for portuguese audience / Nota aos leitores de português
Se você tem amigos que leem apenas em inglês, divulgue esta mensagem a eles. Ela tem sido muito bem recebida em todos os setores não dogmáticos, e acho que pode ser de alguma ajuda no entendimento mútuo entre céticos e espiritualistas em geral...

Image credits: 21guilherme

O cão filósofo

2011-12-08T12:57:00.005-02:00

Diz à lenda que num belo dia ensolarado, em Atenas, um grande leão conquistador de territórios encontrou-se com um cão filósofo em seu barril...

“Heféstion, meu amigo, eu já venho cansado de conselhos militares. Se tenho alguma esperança de avançar e conquistar toda a Pérsia, preciso do auxílio dos filósofos, dos sábios, como foi com meu professor na infância...”

“Mas Alexandre, o que buscas com tanta generosidade? De que adianta sustentar Anaxarco, o músico, e ficar distribuindo ouro e talentos para Pirro, Xenócrates, e quaisquer outros que te cruzem o caminho e se digam filósofos?”

“Heféstion, eu tenho muito sangue nas mãos... A guerra se faz necessária, e eu fui educado por meu pai para ser o maior conquistador do mundo, mas isso não me traz nenhuma paz de espírito, nenhuma sabedoria... Às vezes, eu gostaria de ter sido uma outra pessoa...”

Nisso cruzaram com Onesícrito, então soldado de Alexandre, a caminhar em direção ao Craneu. O conquistador angustiado pareceu perceber um brilho no olhar daquele homem, e mandou que o parassem:

“Onesícrito, te darei uma armada para comandar se me disseres de onde vem essa felicidade em teu olhar!”

“Vem da sabedoria de um cão, meu senhor...”

“Um cão? Ora, mas como sabe da sabedoria de um cão, se ele não pode lhe falar nada sobre ela?”

“Este cão é um homem, meu senhor, e mora em um barril numa viela do Craneu. Ele é o homem mais pobre de Atenas, e por isso lhe chamaram de cão. Mas é, não obstante, o cão mais sábio de todo o mundo.”

Alexandre ficou curioso, e pediu que apenas parte de sua escolta o seguisse até onde se encontrava o filósofo cão, para que ele não se assustasse, e pudesse, quem sabe, lhe ensinar alguma coisa de útil para as guerras vindouras.

Chegando ao Craneu, viram um homem perambulando em torno de um barril velho cheio de feno, com meia dúzia de cães em torno, carregando uma lamparina acesa numa das mãos...

“Quem és tu, ó cão?” – Perguntou Alexandre.

“Me chamam Diógenes, e venho de Sínope, o resto é apenas um elogio.” – Respondeu, como se a sua frente estivesse um homem como qualquer outro de Atenas, e não Alexandre, o Grande.

“Para que a lamparina? Está cedo, há sol.” – Alexandre já havia simpatizado com o homem, mesmo sem compreender exatamente o motivo...

“Procuro por homens verdadeiros: auto-suficientes, virtuosos, que não dependem de nada além de si mesmos para seres felizes.”

“E encontrou algum?”

“Até hoje, só meia dúzia de cães, mas nenhum homem.”

“Ora, mas dizem que você é um cão. Qual tipo de cão serias, Diógenes?”

“Quando tenho fome, um maltês, que não assusta nem uma donzela. Quando estou saciado, um cão caçador, daqueles que os homens jamais conseguirão acompanhar o ritmo nas caçadas, por que se cansarão primeiro. Por isso também moro só, neste barril... Apesar de ter muitos amigos, nenhum deles teria coragem de conviver comigo.”

“Pois, maltês ou caçador, é deveras um homem sábio, um cão filósofo! Eu fui educado por um de sua raça, de modo que reconheço sua ascendência entre os homens. Você é um digno cidadão de Atenas, ó cão!”

“Sou um cidadão do mundo. Apenas vivo em Atenas, mas em meu barril, em minha mente, eu penso sobre todo o mundo... Como poderia me limitar a uma só cidade?”

E, ao ouvir aquelas palavras, Alexandre sentiu-se como um reles escravo perante a um verdadeiro conquistador do mundo. Subitamente todas as cidades que havia conquistado tinham agora menos importância do que a sabedoria na voz daquele cão...

“És mesmo um sábio, Diógenes” – E interpondo-se entre o cão e sua escolta de soldados, prosseguiu – “Pede-me o que quiseres, e será teu.”

Diógenes então agachou-se, apagou sua lamparina e, sentando no feno de seu barril, retrucou:

“Não me faças sombra. Devolve o meu sol”.

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Alexandre espantou-se e ficou tão maravilhado pela vida e pela posição assumida por este homem, a ponto que, frequentemente, lembrando-se dele, dizia: “Se não fosse Alexandre, eu queria ser Diógenes”. O que significa: “Se eu não tivesse feito filosofia por meio das obras, em teria me dedicado aos raciocínios”. Alexandre não disse: “Se eu não fosse rico ou Argeades”; com efeito, não colocou a fortuna acima da sabedoria e a púrpura real e a coroa acima do bornal e do manto desgastado, mas disse: “Se não fosse Alexandre, eu seria Diógenes”; o que significa: “Se eu não me tivesse proposto reunir entre si os bárbaros e os gregos, percorrendo todos os continentes para levá-los à civilização, e de alcançar os confins extremos da terra e do mar reunindo a Macedônia com o Oceano para lançar as sementes da Grécia e difundir entre todos os povos justiça e paz, não estaria em ócio no luxo, mas imitaria a simplicidade de Diógenes”.

Plutarco, Sobre a fortuna ou virtude de Alexandre.

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Crédito da imagem: Wikipedia (Pintura de Jean-Léon Gérôme, 1860)