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7.12.12

De Brahman ao último talo de erva

Texto de Mircea Eliade em "História das crenças e das ideias religiosas, vol. II” (Ed. Zahar) – trechos das pgs. 57 a 59. Tradução de Roberto Cortes de Lacerda. As notas ao final são minhas.

[Segundo a sanquia-ioga [1]], a substância (prakrti) é tão real e eterna como o espírito (purusa) [2]. Contudo, ao contrário do purusa, é dinâmica e criadora. Embora perfeitamente homogênea, essa substância primordial possui, por assim dizer, três “modos de ser” que lhe permitem manifestar-se de três maneiras diferentes, chamadas gunas: 1) sattva (modalidade da luminosidade e da inteligência); 2) rajas (modalidade da energia motora e da atividade mental); 3) tamas (modalidade da inércia estática e da obscuridade psicomental). Os gunas têm, portanto, por um lado, um caráter objetivo, já que constituem os fenômenos do mundo exterior, e, por outro lado, uma caráter subjetivo, uma vez que sustentam, alimentam e condicionam a vida psicomental.

[...] O Universo – objetivo e subjetivo – é apenas a transformação de uma etapa inicial da natureza, ahamkara (que quer dizer: massa unitária aperceptiva, desprovida ainda da experiência “pessoal” [3]), quando, pela primeira vez, na massa energética surgiu um pressentimento do ego [4]. Mediante um duplo processo de desenvolvimento, o ahamkara criou um duplo Universo: interior e exterior, esses dois “mundos” que têm entre si correspondências eletivas. Dessa maneira, o corpo do homem, assim como suas funções fisiológicas, seus sentidos, “estados de consciência” e até sua inteligência são, todos, criações de uma mesma e única substância: aquela que produziu o mundo físico e suas estruturas [5].

É oportuno observar a importância fundamental que o sanquia-ioga, como quase todos os sistemas indianos, atribui ao princípio da individualização pela “autoconsciência”. A gênese do mundo é um ato quase “psíquico”. Os fenômenos objetivos e psicofisiológicos têm uma matriz comum, sendo que a única diferença que os separa é a fórmula dos gunas, como o sattva predominando nos fenômenos psicomentais, o rajas nos fenômenos psicofisiológicos (paixão, atividade dos sentidos, etc.), enquanto os fenômenos do mundo material são constituídos pelos produtos cada vez mais densos e inertes do tamas (átomos, organismos vegetais e animais, etc.) [6].

Com esse fundamento fisiológico, compreende-se por que o sanuia-ioga considera toda experiência psíquica um simples processo “material”. A moral ressente-se disso: a bondade, por exemplo, não é uma qualidade do espírito, mas uma “purificação” da “matéria sutil” representada pela consciência [7]. Os gunas impregnam todo o Universo e estabelecem uma simpatia orgânica entre o homem e o cosmo [8]. De fato, a diferença entre o cosmo e o homem é apenas uma diferença de grau, e não de essência [9].

Graças ao seu “desenvolvimento” progressivo (parinama), a matéria produziu formas infinitas, cada vez mais compostas, cada vez mais variadas. Acredita o sanquia que uma Criação tão vasta, uma construção de formas e organismos a tal ponto complicada, exige uma justificativa e uma significação exteriores a ela mesma. Uma prakti primordial, informe e eternamente imóvel, pode ter um sentido. Mas o mundo, tal como o vemos, apresenta, ao contrário, um número apreciável de estruturas e formas distintas. A complexidade morfológica do cosmo é elevada pelo sanquia à categoria de argumento metafísico. Pois ensina-nos o bom senso que todo composto existe em função de outro composto [10]. Assim, por exemplo, a cama é um conjunto composto de várias partes, mas essa articulação provisória das partes é efetuada em função do homem (Samkhya-karika, 17).

O sanquia-ioga revela, assim, o caráter teleológico da Criação; se a Criação não tivesse por missão servir o espírito, seria absurda, despida de sentido. Tudo na natureza é “composto”; tudo deve, portanto, ter um “superintendente”, alguém que possa servir-se desses compostos. Esse “superintendente” não poderia ser a atividade mental nem os estados de consciência (também eles produtos extremamente complexos da prakti). Temos aí a primeira prova da existência do espírito: “o conhecimento da existência do espírito pela combinação para proveito de outrem” [11].

Ainda que o eu (purusa) seja encoberto pelas ilusões e confusões da Criação cósmica, a prakti é dinamizada por esse “instinto teleológico” inteiramente voltado para a libertação do purusa. Porque, “desde Brahman até o último talo de erva, a Criação existe em proveito do espírito até que tenha atingido o conhecimento supremo” (Samkhya-sutra, III, 47).

***

[1] Sistema de ioga que data da época dos Upanixades.

[2] As questões levantadas lidam com o famoso dualismo filosófico entre a substância material e a substância espiritual.

[3] Complementação do autor: Mas com a consciência obscura de ser um ego (donde a experessão ahamkara, aham = ego).

[4] No início, havia apenas o Grande Uno refletido na forma de um ser. Ao refletir, não encontrou nada além de si mesmo. Então, sua primeira palavra foi: “Isto sou eu”... (Upanixades)

[5] É precisamente aqui que a filosofia védica se une a concepções praticamente idênticas que datam do antigo Egito (hermetismo) e da Grécia antiga (Parmênides, e depois Plotino), para muitos séculos depois culminarem na bela síntese de Benedito de Espinosa: “uma substância não pode criar a si mesma”. Sem grandes adaptações, podemos encontrar noções próximas no taoismo e em certas vertentes do budismo. Mesmo o espiritismo não dista desta ideia tanto quanto imaginamos, se considerarmos que os espíritos foram muito claros ao afirmar: “os espíritos não são imateriais, mas formados por um tipo de matéria desconhecida, etérea” (questão #82 de O livro dos espíritos).

[6] John Wheeler, um físico americano, cunhou a expressão “o it que vem do bit”. Em suas palavras: “Cada it – cada partícula, cada campo de força e até mesmo o próprio continuum espaço-tempo – deriva inteiramente sua função, seu significado, sua própria existência – mesmo que em alguns contextos indiretamente – de respostas induzidas por equipamento a perguntas sim ou não, escolhas binárias, bits. O it que vem do bit simboliza a ideia de que cada item do mundo físico tem no fundo – bem no fundo, na maioria dos casos – uma fonte e uma explicação imateriais; que aquilo que chamamos de realidade vem em última análise da colocação de perguntas sim-não, e do registro de respostas evocadas por equipamento; em resumo, que todas as coisas físicas são informacional-teóricas na origem” (Citado em O universo inteligente, de James Gardner, publicado pela Cultrix/Pensamento).
O que isto quer dizer é que, além de existir um paralelo claro entre o pensamento de alguns físicos modernos e o pensamento dos filósofos védicos, mesmo o pensamento precisa “trabalhar com informações” – ou seja, mesmo o pensamento parece lidar com esta substância que forma tudo o que há a partir de si mesma.

[7] Para mim, o grande erro da sanquia-ioga é situar o espírito (purusa) como algo completamente dissociado de ahamkara, ou seja, da substância “material” primordial. Eu não compactuo com este dualismo extremo, e exatamente por isso posso ser considerado um espiritualista materialista, ou talvez fosse melhor dizer: um dualista de propriedade (ver Monismos e dualismos).

[8] Complementação do autor: Quando é o sattva que predomina, a consciência é calma, clara, compreensível, virtuosa; dominada pelo rajas, ela mostra-se agitada, incerta, instável; atormentada pelo tamas, é obscura, confusa, apaixonada, bestial (Yoga-sutra, 11, 15, 19).

[9] O que combina perfeitamente com a grande lei hermética: assim em cima, assim embaixo.

[10] Espinosa foi o apóstolo do bom senso.

[11] Acredito que Mircea tenha sido bastante infeliz na escolha de algumas palavras neste parágrafo, embora ele provavelmente só estivesse tentando “incorporar” o pensamento da filosofia do sanquia-ioga: (a) a missão da Criação não me parece ser de “servir” ao espírito, mas, pelo contrário, conforme nos contam os textos védicos: “quem compreende isso, torna-se, nesta Criação, um co-criador” – ora, e o que seria este isso, senão o próprio conhecimento de que nós também somos da raça dos deuses? (b) não há nenhuma “prova do espírito” ali, mas antes uma defesa de uma hipótese imaterial para o espírito, totalmente dissociado de tudo o que há, morando “nalgum canto inacessível do cosmo” – conforme já disse acima, repudio esta ideia.

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Crédito da imagem: Google Image Search

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