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24.4.16

Anjos Fósseis, por Alan Moore (parte 4)

« continuando da parte 3 (ler do início)

Por Alan Moore. Tradução de Daniel Lopes, revisão de Rafael Arrais.

Para além de tudo isso, há outros ruídos, razões convincentes do por que pensar magia como uma ciência nos limita. Primeiramente e nitidamente que não é. A magia, depois que renunciou a toda e qualquer aplicação prática ou mundana após o crepúsculo dos alquimistas, não pode mais ser considerada como uma verdadeira ciência, assim como também, podemos dizer, a psicanálise. Por mais que Freud possa ter desejado o contrário, por mais que tenha, entretanto, lamentado que Jung tenha arrastado seu pretenso método científico para o fundo do escuro e borbulhante lodo do ocultismo, magia e psicanálise não podem nunca, por definição, serem permitidas a terem um lugar entre as ciências. Ambas lidam quase exclusivamente com fenômenos que não podem ser repetidos nas condições de laboratório e que, sendo assim, existem fora do alcance da ciência, preocupada apenas com as coisas que podem ser medidas e observadas, comprovadas empiricamente. Uma vez que a própria consciência não possa ter sua existência comprovada em termos científicos, então nossas afirmações que diziam que a consciência é atormentada seja pela inveja do pênis ou por demônios das Qlippoth devem permanecer para sempre além das fronteiras limítrofes do que pode ser verificado por exame racional. Francamente, deve-se dizer que a magia, quando considerada ciência, se coloca em um nível equivalente ao de alguém que escolhe os números da loteria utilizando a data do aniversário de alguém que ama.

Esse parece ser o "X" da questão: Se a magia é uma ciência, claramente não é uma particularmente bem desenvolvida. Onde estão, por exemplo, os equivalentes mágicos das teorias geral ou restrita da relatividade de Einstein, ou mesmo a interpretação de Bohr em Copenhagen? Sejamos objetivos, onde estão nossas analogias para a lei da gravidade, termodinâmica e todo o resto? Erastóstenes uma vez mediu a circunferência da terra utilizando geometria e sombras. Quando foi a última vez que utilizamos algo tão útil e tão engenhoso quanto isso? Houve qualquer coisa parecida com alguma teoria geral desde a Tábua de Esmeralda? Uma vez mais, talvez a preocupação de uma magia com causa e efeito tenha sua parcela de culpa nisso. Nossos axiomas em maioria parecem estar no nível de que se eu fizer "A" então "B" vai acontecer. Se nós dissermos essas palavras e chamar por estes nomes então certas visões aparecerão para nós. E como exatamente isso acontece, bem, quem se importa? Desde que tenhamos resultados, o pensamento corrente parece ser por que se importar em como obtemos? Se batermos essas duas pedras uma na outra depois de um tempo elas vão fazer uma faísca e toda essa grama seca vai pegar fogo. E você já reparou em como ter certeza de que se você sacrificar um porco durante um eclipse o sol sempre retorna? A magia, na melhor das hipóteses, é ciência paleolítica. Certamente é melhor deixar de lado o discurso da entrega do Prêmio Nobel para quando aparar os cabelos da testa.

Aonde exatamente, podemos razoavelmente perguntar, isso tudo nos leva? Tendo imprudentemente descartado nossas ordens ou tradições consagradas pelo tempo e rasgando nossa declaração de intenções; tendo dito que a magia não deve ser religião e não pode ser ciência, teremos nós levado essa abordagem de Ano Zero do Khmer Vermelho longe demais, cortando nossas próprias jugulares com a Navalha de Occam? Agora que trouxemos abaixo as nossas marcações e reduzimos nosso território a uma mata indistinta, será mesmo que esta é a melhor hora para jogarmos fora nossa bússola? Agora, enquanto a noite cai sobre a selva, nós nos tocamos que não somos nem missionários nem botânicos, mas o que então somos nós? Párias? Chiados breves no breu da escuridão? Se as metas e métodos da ciência ou da religião são inviavelmente fúteis, mero fim da linha definitivo, qual outro papel para a magia podemos conceber a existência? E por favor, não diga que é algo tão difícil assim, pois por todos os mantos negros e assustadores, tenderíamos a nos assustar facilmente.

Se não podemos considerar propriamente como ciência ou religião, seria uma provocação apresentar a sugestão de que podemos pensar magia como arte? Ou mesmo a Arte, se você gostar da ideia? Não seria como se esta noção fosse algo sem precedentes. Pode até mesmo ser visto como um retorno às nossas origens xamânicas, quando a magia era expressada em máscaras e mímicas e marcas nas paredes, os pictogramas que nos deram nossa linguagem escrita de modo que essa linguagem pudesse então nos possibilitar a consciência. Música, performance, pintura, dança, poesia e pantomima poderiam ser todas facilmente imaginadas como tendo se originado do repertório do xamã de truques mágicos para alterar a consciência. Escultura evoluindo a partir de bonecas de fetiche, a Venus de Willendorf transformando-se em Henry Moore. Trajes customizados e desfiles de passarela, Erte e Yves St. Laurent, decorrentes de fortes pisadas iluminadas pelo fogo, com peles contas e galhos, projetando formas para surpreender e despertar. Baronesa Tatcher, em seu chá de bebê, sugeriu que mais uma vez a sociedade abraça "valores Vitorianos", uma ideia que certamente parece ter pego dentre a fraternidade mágica. Isso não parece ser nem de longe o suficiente, no entanto. Em vez disso, vamos clamar por um retorno dos valores Cro-Magnons: mais criativo e robusto, e com cabelo melhor.

É claro, não precisamos viajar tão longe na antiguidade admitidamente especulativa por evidencias de uma relação íntima e única desfrutada pela arte e magia. Das pinturas nas paredes das cavernas de Lascaux, entre a estatuária grega e frisos dos mestres flamengos, até William Blake, e em diante aos Pré Rafaelitas, os simbolistas e surrealistas, é cada vez mais raro encontrarmos artistas com estatura real, sejam eles pintores, escultores, músicos, que não tenham recorrido em algum momento ao pensamento ocultista, seja através da atuação em seu alegado envolvimento com alguma ordem secreta ou com a maçonaria, como Mozart, ou a partir de uma visão cultivada particular, como Elgar. A Opera aparentemente tem suas origens na alquimia, produzida por seus primeiros pioneiros como uma forma de arte que incluía todas as outras artes dentro dela (musica, texto, performance, figurinos, cenários pintados) com a intenção de transmitir ideias alquímicas na sua forma mais abrangente artística e portanto, mais celestial. Da mesma forma, com as artes visuais não precisamos invocar exemplos óbvios de uma influência ocultista, tal como Duchamp, Max Ernst ou Dali, quando existem nomes mais surpreendentes, como Picasso (quando em sua juventude passou mergulhado em haxixe e misticismo, com sua obra posterior preocupado com ideias então ocultas pertencentes à quarta dimensão), ou os quadrados e retângulos calculados de Mondrian, criados para expressar noções, de acordo com ele, de seu estudo da teosofia. Na verdade, grande parte da pintura abstrata se deve à famosa sucessora de Blavatsky, Annie Besant, e da publicação de sua teoria de que as energias essenciais rarefeitas de raios, correntes e vibrações da Teosofia poderiam ser representadas por intuídos e disformes redemoinhos de cor, uma ideia da qual muitos artistas inclinados à moda mística aproveitaram avidamente.

A literatura, por outro lado, está tão intrinsecamente envolvida com a essência própria da magia que as duas podem ser efetivamente consideradas a mesma coisa. Feitiços e soletrar (spell e spelling. o verbo “to spell” pode ser traduzido tanto como soletrar quanto enfeitiçar), encantos bárdicos, gramáticas e grimórios, magia como “enfermidade da palavra” como Aleister Crowley tão inspiradamente descreveu. Odin, Thoth e Hermes, deuses da magia e da escrita. A terminologia mágica, seus simbolismos, conjurações e evocações, quase idênticos à da poesia. No início era o verbo. Com a magia sendo quase totalmente uma construção linguística é desnecessário ditar a longa lista dos muitos literatos praticantes de ocultismo. Na escrita, como na música ou na pintura, uma intensa e íntima conexão com o mundo da magia é tanto evidente quanto óbvia, e parece completamente natural. Com certeza, as artes sempre consideraram a Magia com mais simpatia e mais respeito que a ciência (que, historicamente, sempre buscou provar que os ocultistas são fraudulentos ou estão iludidos) e a religião (que, historicamente, sempre buscou provar que os ocultistas são inflamáveis). Enquanto elas compartilham o status social e amplo respeito concedidos à igreja e ao laboratório, o campo da arte não visa excluir, nem é governado por uma doutrina que é inimiga da magia, tal como pode ser dito de seus dois companheiros indicadores do progresso cultural da humanidade. Afinal, enquanto a magia tem produzido, em tempo relativamente recente, alguns poderosos teólogos dignos de nota e mesmo alguns poucos cientistas, ela tem produzido uma infinidade de inspirados e inspiradores pintores, poetas e músicos. Talvez devêssemos ficar com aquilo que nós sabemos que somos bons?

As vantagens de tratar magia como uma arte parecem à primeira vista consideráveis. Por um lado, não há interesses capazes de sustentar uma objeção à inclusão da magia no cânone, mesmo que eles se entretenham contestando a princípio, o que é pouco provável. Isso está claramente longe de ser o caso com a ciência e com a religião, que por natureza própria tem questão de honra em ver a magia insultada e ridicularizada, marginalizada e deixada para enferrujar no ferro velho da história junto com as teorias da terra plana, da memória da água e do flogisto. A arte, como categoria, representa um ambiente fértil e hospitaleiro onde a energia da magia poderia ser direcionada para seu crescimento e desenvolvimento como campo, em vez de canalizada em lutas fúteis para aceitação, ou queimada inutilmente e deixada de lado com o passar do tempo em repetidos rituais do século passado. Outro benefício, é claro, se encontra na numinosidade da arte, sua própria falta de definição em arestas rígidas e, portanto, sua flexibilidade. As questões “o que exatamente estamos fazendo e por que estamos fazendo”, que questionam o “método” e o “objetivo”, são trazidas a uma nova luz quando questionadas em termos da arte. O único objetivo da arte pode ser o de lucidamente expressar a mente, o coração e a alma humana em todas as suas incontáveis variações, assim para alcançar uma melhor compreensão do universo ou de si mesmo, favorecendo o seu crescimento em direção à luz. O método da arte é o que quer que possa ser mesmo além do imaginado. Esses parâmetros de propósito e procedimento não são suficientemente elásticos para permitir a inclusão de agendas mais radicais ou mesmo conservadoras para a magia? Ocultismo vital e progressivo, belamente expressado, que não tem obrigação alguma de se explicar ou se justificar. Cada pensamento, cada linha, cada estranha imagem feita para nenhum outro propósito senão de serem ofertas dignas aos deuses, à arte, à própria magia. A arte pela arte.

Paradoxalmente, mesmo aqueles ocultistas amantes de uma visão cientificista da magia poderiam ter motivos para celebrar essa mudança de ênfase. Como argumentado acima, magia nunca poderá ser ciência da maneira como a ciência é definida atualmente, que quer dizer como sendo inteiramente baseada em resultados reproduzíveis dentro do mundo mensurável e material. No entanto, ao limitar as suas atividades exclusivamente ao mundo material, a ciência automaticamente desqualifica-se de falar do mundo interior, imaterial, que é na verdade a maior parte da nossa experiência humana. A ciência talvez seja a ferramenta mais efetiva que a consciência humana tenha desenvolvido até então com a qual podemos explorar o universo lá fora, e ainda assim este polido e sofisticado instrumento de escrutínio é incapacitado por um ofuscante ponto cego na medida em que não pode examinar a própria consciência. Desde o final dos anos 1990, o campo de mais rápida expansão de interesse científico é, aparentemente, o estudo da consciência, com duas grandes escolas de pensamento-sobre-o-pensamento até então emergentes, cada uma se contrapondo a outra. Uma sustenta que a consciência é uma ilusão biológica, meros processos cerebrais automáticos e comportamentais que são dependentes de esguichadas de glândulas e penetração de enzimas. Ainda que essa descrição não pareça adequada às muitas maravilhas encontradas no interior da mente humana, seus defensores parecem quase certos de apoiar um vencedor, tendo visto que sua contundente teoria materialista é a única que tem uma chance de provar-se em termos de uma ciência materialista tapada. No outro campo, descrita como a mais transpessoal em sua abordagem, o atual teorema em liderança é de que a consciência é alguma “coisa” peculiar permeando o universo conhecido, na qual cada ser senciente é um pequeno reservatório temporário. Esse ponto de vista, o qual provavelmente gera grande simpatia daqueles com inclinações ao oculto, é quase certamente condenado em termos de alcançar uma eventual credibilidade científica. A ciência não pode nem mesmo discutir adequadamente o pessoal, de modo que o transpessoal sequer tem chance. Esses são assuntos do mundo interior, e a ciência não chega até lá. É por isso que sabiamente deixa a exploração do interior da humanidade nas mãos de uma ferramenta sofisticada e que é especificamente desenvolvida para este uso, esta que chamamos de arte.

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Crédito da imagem: Google Image Search/Wired (Alan Moore em Northampton)

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18.4.16

Anjos Fósseis, por Alan Moore (parte 3)

« continuando da parte 2 (ler do início)

Por Alan Moore. Tradução de Daniel Lopes, revisão e comentários de Rafael Arrais.

Em termos culturais ocultistas, vida nova é equivalente a novas ideias. Girinos conceituais, recém-nascidos e se contorcendo, possivelmente venenosos, essas pestes de cores vivas devem ser estimuladas em nosso novo ecossistema imaterial, para que este floresça e permaneça saudável. Vamos atrair as pequenas ideias vibrantes, de brilho neon porém sutis, e as grandes ideias mais resistentes que se alimentam delas. Se tivermos sorte, o frenesi alimentar poderá chamar atenção dos grandes paradigmas raptores que atropelam tudo e sacodem a terra. Noções ferozes, da minúscula bactéria ao incrivelmente grande e feio, confinados sem supervisão em uma luta por sobrevivência gloriosa e sangrenta, uma espetacular operação cataclísmica Darwiniana.

As doutrinas mancas se encontram incapazes de superar o primoroso argumento assassino cheio de dentes. Dogmas mastodontes, anciões decaindo na cadeia alimentar, se envergando e desfalecendo sob seu próprio peso para fazer uma refeição, para que então carniceiros vendedores de memorabilia, moscas zombeteiras de salas de bate-papo venham de qualquer lugar depositar seus ovos. Trufas meméticas crescendo sobre o musgo e esterco de Aeons em decomposição. Revelações vivas brotando como London Rocket [planta, nome científico: Sisymbrium irio] selvagem, crescendo abandonadas em um campo minado. Arcádia Pânica, chifruda, assassina e saltitante. Seleção sobrenatural. Os mais fortes e bem adaptados teoremas estão propícios a proliferar e prosperar, o resto é sushi. Isto é com certeza uma Thelema Hardcore em ação, além de representar um autentico e produtivo Chaos Old-skool que poderá aquecer os corações de qualquer Thanateiróide. É difícil ver como a magia enquanto campo de conhecimento possa trazer outra coisa de tão vigorosa aplicação de processo evolutivo se não benefícios.

Por um lado, ao aceitar um meio menos cultivado e refinado, onde a concorrência pode ser feroz e barulhenta, a magia estaria fazendo não mais do que se expor às mesmas condições no que diz respeito aos seus dois parentes mais bem aceitos socialmente: ciência e arte. A apresentação de uma nova teoria para explicar a ausência de massa no universo, ou apresentar alguma instalação conceitual para o prêmio Turner sem dúvidas de que sua obra vai ser submetida ao escrutínio mais intenso, fortemente hostil e possivelmente de um grupo rival. Cada partícula de pensamento que desempenhou um papel na construção do seu projeto vai ser desconstruída e examinada. Somente sem nenhuma falha encontrada o seu trabalho será acolhido no cânone cultural. Com toda a certeza cedo ou tarde seu projeto de estimação, sua teoria de estimação, será banalizada e vai acabar virando decoração de paredes manchadas das velhas e impiedosas arenas públicas. É assim que deve ser. Suas ideias provavelmente se transformam em acidente de percurso, mas o próprio campo é reforçado e aprimorado por essas tentativas incessantes. Ele avança e sofre mutações. Se o nosso objetivo é verdadeiramente o avanço do panorama da magia (e não o avanço de nós mesmos como instrutores), como alguém poderia se opor a tal processo?

A menos é claro que um avanço dessa natureza não seja o propósito real, o que nos traz de volta a pergunta feita anteriormente: o que exatamente estamos fazendo e por que estamos fazendo? Sem dúvida, alguns de nós estamos engajados na busca legítima pelo entendimento, mas isso nos leva de volta à questão do porquê. Temos a intenção de usar essa informação de alguma maneira, ou foi acumulada somente em benefício próprio, para nossa satisfação particular? Foi uma busca por reconhecimento, onde alguns poderiam ter alcançado mais facilmente em uma área como ocultismo, onde convenientemente não há padrões mensuráveis sob os quais podemos julgar uns aos outros? Ou será que nos inclinamos à definição de Crowley de que magia é realizar mudanças por meio da vontade, o que quer dizer alcançar alguma medida de poder sobre a realidade?

A última seria, um palpite, a que fornece o motivo que é mais popular atualmente. A ascensão da Magia do Caos na década de 1980 centrada em uma série de promessas de campanha, a mais notável delas a oferta de um sistema de magia baseado em resultados e que era prático e fácil de usar. O desenvolvimento único e altamente pessoal de Austin Spare, o Sigilo Mágico, foi nos dito ser facilmente adaptável para uso universal, fornecendo uma maneira simples e infalível de que o desejo do coração de alguém poderia ser fácil e imediatamente cumprido. Pondo de lado a questão “isso é real?” (e a dúvida subsequente: “se for, por que seus defensores ainda continuam suas rotinas diárias de trabalho, em um mundo progredindo em sentido contrário aos desejos dos corações de qualquer um, a cada semana que passa?”), talvez devêssemos nos perguntar se o prolongamento dessa atitude pragmática, causal para com o trabalho oculto, seja mesmo um uso digno de magia.

Sejamos honestos, a maior parte da feitiçaria causal tal como é praticada provavelmente é feita na esperança de realizar alguma mudança desejada em âmbito grosseiro e material. Em termos reais, isso provavelmente envolve pedidos de dinheiro (mesmo Dee ou Kelley não estavam pedindo aos anjos acima um trocado de vez em quando?), pedidos por alguma forma de gratificação emocional ou sexual, ou talvez, em algumas ocasiões, um pedido para que aqueles que nos menosprezaram ou nos ofenderam sejam punidos. Nessas circunstâncias, mesmo em um cenário não tão cínico onde o propósito da magia seria, por assim dizer, interceder por um amigo pela recuperação de uma doença, não podemos alcançar esses objetivos de forma muito mais efetiva e honesta apenas resolvendo essas coisas em plano material e não divino?

Se, por exemplo, é dinheiro que almejamos, por que não seguir o exemplo legítimo de Austin Spare (quase o único dentre os magos que parece ter visto o uso da magia para atrair riqueza como uma anátema) considerando tais preocupações? Se for dinheiro que queremos por que não podemos levantar magicamente nossas bundas gordas, magicamente trabalhar pelo menos uma vez na nossa sedentária vidinha mágica, e vemos se as moedas requisitadas não aparecem magicamente algum tempo depois em nossas contas bancárias? Se for o afeto de alguma paixão não correspondida o que estamos buscando, então a solução é ainda mais simples: jogar boa noite cinderela em sua bebida e estupra-la [1]. Afinal, a miséria moral do seu ato não será pior e pelo menos você não vai ter que mover meio mundo no transcendente pra fazer coisas como segura-la para você. Ou se há alguém que você genuinamente acredita merecer um castigo terrível então ponha na estante a sua clavícula menor de Salomão e vá direto telefonar pro Frankie-Navalha ou pro Big Stan. O capanga contratado ilustra bem a decisão ética se comparado ao uso de anjos caídos pra fazer aquele trabalho sujo (isso assumindo que ir até a casa do sujeito tirar satisfação, ou apenas, você sabe, superar isso e seguir em frente não sejam opções viáveis). Ou ainda mesmo o exemplo do amigo doente citado anteriormente: apenas faça uma visita. Apoie-o cedendo um pouco do seu tempo, seu dinheiro, seu amor, sua conversa. Cristo, envie um cartão com o desenho de um coelho triste na capa. Vocês dois se sentirão melhores com isso. Magia intencional ou causal pode muitas vezes parecer com obter a realização de um fim bastante comum sem fazer o trabalho comumente associado a ele. Poderíamos muito bem afirmar, citando Crowley, que nossas melhores e mais puras ações são aquelas realizadas “sem ânsia de resultado”.

Talvez sua outra famosa máxima, que advoga que buscamos “o objetivo da religião” utilizando “o método da ciência”, ainda que bem intencionada, talvez tenha levado a comunidade magística (tal como ela é) a esses erros fundamentais. Afinal de contas, o “objetivo da religião”, se observarmos a palavra latina “religare” (uma palavra de raiz semântica comum a outras palavras tais como “ligamento” e “ligadura”) parece insinuar que “todos fossem unidos em uma única crença”. Este impulso à evangelização e conversão deve, em qualquer aplicação no mundo real, chegar a um ponto onde aqueles vinculados a um segmento partirão pra cima daqueles ligados por outro. Neste ponto, inevitavelmente e historicamente, ambas as facções irão levar adiante sua traçada vontade em vincular uma à outra em sua única e verdadeira crença. E então nós massacramos os carolas, os crentes, os góis, os iídiches, os cafres e os cabeças de turbante. E quando isso historicamente e inevitavelmente não funcionar, nós nos sentamos e pensamos nas coisas por um século ou dois, damos um intervalo decente, e então fazemos tudo isso de novo, que nem antes. O objetivo da religião parece estar, enquanto algo claramente benigno, fora da estrada por uma milha ou duas, jogado para além do acostamento. A meta, aquilo que ela mirava, permanece intocável, e a única coisa atingida é Omagh ou Kabul, Hebron, Gaza, Manhattan, Baghdad, Kashmir, Deansgate, e por aí em diante, e em diante, pra sempre.

A noção de amarrar tudo que se encontra na raiz etimológica da religião é também encontrada, de forma reveladora, no agrupamento simbólico de varas amarradas, os fachos, que mais tarde daria origem ao termo fascismo. Fascismo, baseado em conceitos místicos tais como sangue e “volk” (povo em alemão), seria mais propriamente visto como religião que como instancia política, uma política embasada em alguma forma de razão, porém equivocada e brutal. A ideia de sermos unidos em uma única fé, uma única crença; que a união (e também, inevitavelmente, a uniformidade) faz a força, parece ser antitética à magia, que é sobretudo, decerto pessoal, subjetiva e pertinente ao individual, à responsabilidade por cada criatura sensível para alcançar seu próprio entendimento do sagrado e assim fazer as pazes com Deus, o universo e tudo o mais. Então, se podemos dizer que a religião encontra seu equivalente político próximo ao fascismo, não poderíamos dizer que a magia tenha uma simpatia natural com a anarquia, o oposto do fascismo (derivado dos termos an-archon, ou “sem líder”)? O que é claro nos leva de volta aos templos incendiados, líderes de ordens destituídos e despejados, a terra queimada e a abordagem de natureza selvagem e anárquica da magia, sugerido anteriormente.

A outra metade da máxima de Crowley, na qual ele propõe a metodologia da ciência também parece ter suas falhas, ainda que mais uma vez, seja bem intencionada. Baseando-se em resultados materiais, a ciência talvez seja o modelo que levou as artes mágicas ao beco sem saída causal descrito acima. Além disso, se aceitarmos os meios da ciência como um procedimento ideal dos quais podemos aspirar em nossos trabalhos de magia, não corremos o risco de adotar também uma mentalidade científica materialista no que diz respeito às várias diferentes forças que preocupam o ocultista? Um cientista que trabalha com eletricidade, por exemplo, irá justamente considerar a energia como moralmente neutra, uma força sem consciência que pode facilmente ser usada pra suprir um hospital, ou aquecer uma lâmpada de lava ou mesmo fritar um negro com idade mental de 9 anos no Texas. Magia, por outro lado, por experiência própria, não parece ser neutra em sua natureza moral, não parece algo sem consciência. Do contrário, como um agente, parece estar ciente de si e ser ativamente inteligente, viva, fora dos trilhos de alta tensão. Ao contrário da eletricidade, parece ter uma personalidade complexa, com características quase humanas, tais como, por exemplo, um aparente senso de humor. Ainda bem, levando em conta o desfile de idiotas de nariz empinado a quem a magia tem entretido e tolerado ao longo dos séculos. Magia, em suma, não parece estar lá apenas pra energizar sigilos que não passam de versões astrais de uma gambiarra ou aparato pra poupar trabalho. Diferente da eletricidade, ela parece ter em mente a sua própria agenda.

» Continua na parte 4

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[1] Acredito que a intenção de Moore aqui tenha sido a de chocar mesmo. Ele está demonstrando como a magia é uma força que depende de nossa vontade e nossa moral, e como muitas vezes o que estamos realmente desejando ao buscar amores não correspondidos "a qualquer custo" não passa muito longe de um estupro, por mais que tentemos "disfarçar" o assunto em nossa própia mente. O mesmo parágrafo se encerra com uma noção bem mais elevada da magia.

Crédito da imagem: Montagem do Jovem Nerd (Alan Moore e capas do Promehtea ao fundo)

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8.4.16

Anjos Fósseis, por Alan Moore (parte 2)

« continuando da parte 1

Por Alan Moore. Tradução de Daniel Lopes, revisão de Rafael Arrais.

Outra clara distinção entre os magos dos séculos XVI e XIX encontra-se em sua relação com a narrativa de suas épocas. Os irmãos da recém-criada Golden Dawn teriam se inspirado muito mais por puro romance em torno da magia que por qualquer outro aspecto, com S. L. McGregor Mathers seduzido pelo desejo de fazer da sua vida uma fantasia como Zanoni de Bulwer Lytton. Convenceu Moina a se referir a ele como "Zan", alegam. Woodford e Wescott, por outro lado, ansiosos por fazerem parte de uma ordem que tinha ainda mais parafernália que a Maçonaria Rosacruciana, de alguma forma fizeram contato com os fabulosos (literalmente) graus da Geltische Dammerung, que significa algo como “hora dourada do chá”. Traziam em mãos seus diplomas de Nárnia, tirados direto do outro lado do guarda roupa. Ou lá estava Alex Crowley, tentando forçosamente convencer sua turminha a chama-lo por Alastor, de Shelley, como algum autonomeado Goth de Nottingham chamado Dave insistindo que seu nome de vampiro era Armand. Ou, pouco tempo depois, havia todo o tipo de bruxaria de culto antiquíssimo, todo tipo de coven de linhagem de sangue despertando como os filhos do dragão onde quer que os escritos de Gerald Gardner estivessem disponíveis. Os ocultistas do século XIX todos pareciam querer ser o tio do Aladdin em uma eterna pantomima. Viver o sonho.

John Dee, do contrário, foi talvez mais premeditadamente consciente que qualquer outra pessoa de sua época. Mais focado e com mais propósito. Ele não precisou procurar por antecedentes nas ficções e mitologias disponíveis, porque John Dee não estava de maneira alguma para brincadeira. Ele inspirou as grandes ficções mágicas de seu tempo, e não o contrário. O Próspero de Shakespeare. Fausto de Marlowe. O jocoso Alquimista de Ben Johnson. A magia de Dee era uma força viva e progressiva, integral em seu tempo, em vez de um espécime extinto e empalhado, sem relevância em histórias e contos de fadas. Tinha em mãos um novo e excitante capítulo, escrito inteiramente em tempo presente, com a aventura mágica em andamento. Por comparação, os ocultistas que o seguiram no decorrer de uns três séculos tiveram no máximo um elaborado apêndice, ou talvez uma bibliografia. Uma liga conservadora, murmurando em sincronia os ritos de um homem morto. Versões covers. Karaokê da feitiçaria. A magia, uma vez dada por vencida ou usurpada de sua função social perdeu sua razão de ser, o astro da noite viu-se em meio ao teatro vazio, de cortinas misteriosas. Cestos empoeirados de vestidos velhos, inescrutáveis adereços para peças canceladas. Na falta de um papel, cresceu incerta de suas motivações, a magia pareceu não ter recursos a não ser bancar o bom cãozinho e seguir o script, resguardando cada último gesto e suspiro, com sua performance esvaziada por hora congelou-se, embrulhou-se; habilmente se reempacotando para a posteridade inglesa.

Quão lamentável então, que tenha sido este momento na história da magia, com conteúdo e função perdidos por trás de um ritual sobrecarregado de pormenores embutidos, que muito fala e pouco faz, precisamente aquele que as últimas ordens decidiram por cristalizar. Sem uma meta ou missão pré-definidas, nenhum conforto vendável, os ocultistas do século XIX parecem ter dado demasiada atenção a um pomposo papel de presente. Possivelmente inaptos a conceber qualquer grupo que não fosse estruturado de maneira hierárquica como nas lojas das quais estavam habituados, Mathers e Wescott obedientemente importaram todos os bens de família maçônicos quando foram mobilhar a sua recém nascida ordem. Todos os trajes, graus e utensílios. A mentalidade de uma ordem secreta elitizada. Crowley, é claro, pegou toda essa bagagem pesada e ostentosa quando puxou seu barco para fundar a O.T.O., e todas as outras ordens desde então, mesmo em suas pretensas empreitadas iconoclastas como a I.O.T., parecem ter adotado o mesmo padrão do auge da era vitoriana. Armadilhas suficientemente sensacionalistas, intrincadas o bastante para chamar a atenção para o que os críticos maldosos poderiam perceber como um vácuo de quaisquer resultados práticos, qualquer efeito sobre a condição humana.

A décima quarta (e talvez última?) edição da estimada Revista Kaos, de Joel Biroco, trazia uma reprodução de uma pintura, um surpreendente, afetuoso e assustador trabalho nas belas pinceladas de Marjorie Cameron, ruiva assustadora, companheira de lar de Dennis Hopper e Dean Stockwell, reputada dama escarlate, queridinha telemita. Entretanto, quase tão intrigante quanto o trabalho em si é o título: Anjo Fóssil, com suas contraditórias conjurações de algo maravilhoso, inefável e transitório combinadas com isso que é por definição morto, inerte e petrificado. Haverá aí uma metáfora conveniente, tão sóbria quanto instrutiva? Não poderiam todas as ordens magísticas, com suas doutrinas e dogmas, serem interpretadas como os restos imóveis calcificados de algo antes intangível e cheio de graça, vivo e mutável? Como energias, como inspirações e ideias que dançavam de mente em mente, evoluindo pelo menos até que a primeira fração de calcário de ritual e repetição as tenham congelado em seu percurso, paralisando-as no meio do caminho para alguma realização,  algum gesto incompleto? Iluminações de trilobitas. Anjos fósseis.

Algo incipiente e etéreo, uma vez desperto brevemente, como uma pedra saltando pela superfície de nossa cultura, deixando sua leve e tênue marca no barro humano, uma impressão digital que moldamos em concreto com um aparente resquício de conteúdo capaz de nos fazer ajoelhar por décadas, séculos, milênios. Recite as tranquilizantes e familiares cantigas de ninar ou encantamentos palavra por palavra, e cuidadosamente reencene a velha e amada historinha e talvez algo aconteça, como já aconteceu antes. Se amarrarmos um carretel e papel alumínio em uma caixa de papelão fazendo a parecer vagamente um rádio talvez John Frumm apareça e traga helicópteros de volta? As ordens secretas, tendo feito um fetiche de todo tipo de cerimônia que surgiu ou se passou há meio século atrás, sentam como Miss Haversham e se perguntam se os insetos no bolo de casamento de alguma maneira confirmam o Livro da Lei.

Uma vez mais, nada disso tem a intenção de negar a contribuição que as várias ordens e seu trabalho fizeram ao campo da magia, mas meramente observar que essa contribuição admitidamente considerável, é amplamente, de natureza enclausurante em sua preservação do ritual e folclore do passado, ou mesmo que sua elegante síntese de ensinamentos discrepantes é sua principal (e talvez única) conquista. Diante de tais realizações, entretanto, o persistente legado da cultura ocultista do século XIX parece em sua maioria uma antítese à continuidade saudável, proliferação e viabilização da magia, que, como uma tecnologia, com certeza já ultrapassou o datado vaso ornamentado vitoriano e está precisando urgentemente de um transplante. Toda a mobília artificial Maçônica e alicerce implementados por Wescott e Mathers, bastando querer para ser capaz de imaginar outra estrutura válida, tornou-se, para a nossa época, uma limitação e impedimento para o fomento da magia. Resquícios enganosos, faixas cerimoniais apertadas que pressionam qualquer crescimento, restringem todo o pensamento, limitam os caminhos nos quais concebemos ou podemos conceber magia. Imitando os construtos do passado, pensando em termos não necessariamente aplicáveis hoje – que talvez de fato nunca tenham sido – parecem ter deixado o ocultismo moderno totalmente incapaz de visualizar qualquer método diferente no qual possa organizar-se. Inapto a imaginar qualquer progresso, qualquer evolução, qualquer futuro, o que é provavelmente a garantia para que não tenha mesmo nenhum.

Se com frequência a Golden Dawn é o modelo vigente, um exemplar radiante da perfeita ordem de sucesso, isso certamente se dá porque seu segmento incluía muitos escritores renomados de evidente habilidade e valor, que apenas por serem membros, prestigiaram-na com mais credibilidade do que ela jamais teria, graças a eles. O brilhante John Coulthart sugeriu que provavelmente a Golden Dawn era estimadamente reconhecida como uma sociedade literária, onde escrivãos de boa vontade procuraram por uma magia que poderiam encontrar evidência demonstrável, que já estavam vivas e em funcionamento em seu próprio trabalho, onde não tinham a visão ofuscada por quaisquer cerimônias, todo aquele fantástico kit. Um autor que mais claramente contribuiu com algo de valor legítimo para a magia por meio de sua própria ficção do que quaisquer trabalhos na ordem foi Arthur Machen. Ainda que admitindo seu deslumbramento em todo o mistério e maravilha na cerimônia da ordem secreta, Machen sentiu-se compelido a incluir quando escrevia sobre a Golden Dawn em sua autobiografia, Things Near and Far, que “para quem buscava qualquer coisa vital dentro da ordem secreta, qualquer coisa que valha algo para qualquer ser racional, não havia nada lá, ou menos que nada... A sociedade enquanto grupo era pura e tolamente preocupada com impotentes e imbecis Abracadabras. Não conheciam nada de nada e se preocupavam mais com um ritual impressionante e sonora terminologia.” Astutamente, Machen notou a aparente relação inversa entre o conteúdo genuíno e o barroco, a forma elaborada que caracterizavam as ordens dessa natureza, uma crítica tão relevante hoje quanto era em 1923.

O território da magia, largamente abandonado como sendo muito perigoso desde a época de Dee e Kelley, foi definido e reclamado (quando isso foi seguro de se fazer) pelos entusiastas ocultistas do século XIX, pela classe média suburbana, que transformaram o ressecado e negligenciado arbusto em uma série de jardins ornamentais maravilhosamente elaborados. Elementos decorativos, estátuas e pagodes bastante intrigantes, idealizados a partir de um produtivo passado pastoril. Deuses em estado terminal reclinados em seu leito de azaleias.

O problema é que jardineiros algumas vezes brigam. Disputas por fronteira. Vendetas e despejos de inquilinos, sob a luz da lua. Uma vez que estas invejáveis propriedades são ocupadas, são com frequência cagadas por novas famílias problemáticas, novas intrigas. Atêm-se às velhas placas de identificação, mantêm-se o mesmo endereço, mas deixam o lugar se acabar, permitindo que seu terreno caia em estado de calamidade. Lesmas deslizando-se, ervas daninhas crescendo entre vinte e duas pétalas de rosa. Nos anos 90 do século XIX, a paisagem do jardim da magia era porcamente mantida com preguiçosos e desleixados loteamentos subaproveitados e mal drenados, pintura descascando nas casas de verão egípcias cafonas, agora meros estábulos onde paranoicos vigilantes rurais ficam acordados a noite toda, mimando suas espingardas e esperando vândalos adolescentes. Não há produto sequer que mereça ser mencionado. As flores não têm perfume e não mais encantam. Você sabe, eram todos aqueles caprichados lamens e tábuas xadrez enoquianas aqui e ali, e agora vejam só. As desgrenhadas sebes com sua topiária Goética tão seca quanto palha, ripas de madeira apodrecidas naquele gazebo de estilo Rosacruziano. No que isso tudo pode resultar é com toda certeza um incêndio.

Não, francamente. Terra arrasada. Tem-se aos montes pra indicar. Imagine a cara que tinha quando a moda dos robes e estandartes pegou. Perder a vida e o sustento era inevitável, é claro, algum dano colateral no setor de negócios, mas com certeza seria legitimamente belo. As vigas do templo desmoronando em chamas faiscantes. “Esqueça-me! Salve os manuscritos cifrados!” Entre as incontáveis Missas Gnósticas, juramentos, evocações e banimentos, havia qualquer coisa que os distraíssem de um alerta de incêndio? Ninguém tinha certeza de como eles evacuariam a câmara interna, nem saberiam quantos ainda estariam lá dentro. Finalmente surgem contos de bravuras voluntariosas de cortar o coração. “Ele voltou pra resgatar o desenho do LAM, e não conseguimos pará-lo.” Em seguida, um momento de silencio, para refletir. Enterra-se o morto, apontam-se os sucessores. Rompe-se o selo de Hymenaeus Gamma. Um olhar triste sobre nossos acres enegrecidos. Leve isso um dia de cada vez, doce Jesus. Infle nossas narinas, nos mantenha unidos. De alguma maneira iremos suportar.

E agora? Terra arrasada, é claro, é rica em nitratos e provê uma base para agricultura de corte e queimada. No pó carbonizado, o broto verde da recuperação. A vida floresce indiscriminadamente, agitando-se em solo negro. Poderíamos ceder essa majestosa relva de volta para a natureza. Por que não? Pense nisso como ecologia astral, o reclame de um cinturão verde psíquico sob o pavimento rachado do ocultismo vitoriano, como um encorajamento para o crescimento de uma biodiversidade metafísica. Considerada como um princípio organizador para a operação mágica, a complexa e autogeradora estrutura fractal de uma selva pareceria tão viável em cada pequena porção quanto qualquer imposição ilegítima de uma ordem de piso de loja xadrez; pareceria, de fato, consideravelmente mais natural e vital. Afinal, o tráfego de ideias que é a essência e a seiva da magia é mais efetivo hoje em dia em arbustos-telégrafos de um tipo ou outro, em vez de segredos ritualísticos solenemente alcançados após anos de tentativas, CSEs [certificados de educação secundária] de Hogwarts. Não será essa floresta tropical o modo de interação, na verdade, a configuração padrão do ocultismo ocidental para os dias de hoje? Por que não sair e admitir isso, demolir todos esses clubes que não servem nem como ornamento, abraçar a lógica dos cipós? Dinamitar as barragens, liberar a enchente, deixar a nova vida florescer nos ameaçados e moribundos habitats de outrora.

» Continua na parte 3

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Crédito da foto: Google Image Search/Lex Records (Alan Moore)

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