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24.4.16

Anjos Fósseis, por Alan Moore (parte 4)

« continuando da parte 3 (ler do início)

Por Alan Moore. Tradução de Daniel Lopes, revisão de Rafael Arrais.

Para além de tudo isso, há outros ruídos, razões convincentes do por que pensar magia como uma ciência nos limita. Primeiramente e nitidamente que não é. A magia, depois que renunciou a toda e qualquer aplicação prática ou mundana após o crepúsculo dos alquimistas, não pode mais ser considerada como uma verdadeira ciência, assim como também, podemos dizer, a psicanálise. Por mais que Freud possa ter desejado o contrário, por mais que tenha, entretanto, lamentado que Jung tenha arrastado seu pretenso método científico para o fundo do escuro e borbulhante lodo do ocultismo, magia e psicanálise não podem nunca, por definição, serem permitidas a terem um lugar entre as ciências. Ambas lidam quase exclusivamente com fenômenos que não podem ser repetidos nas condições de laboratório e que, sendo assim, existem fora do alcance da ciência, preocupada apenas com as coisas que podem ser medidas e observadas, comprovadas empiricamente. Uma vez que a própria consciência não possa ter sua existência comprovada em termos científicos, então nossas afirmações que diziam que a consciência é atormentada seja pela inveja do pênis ou por demônios das Qlippoth devem permanecer para sempre além das fronteiras limítrofes do que pode ser verificado por exame racional. Francamente, deve-se dizer que a magia, quando considerada ciência, se coloca em um nível equivalente ao de alguém que escolhe os números da loteria utilizando a data do aniversário de alguém que ama.

Esse parece ser o "X" da questão: Se a magia é uma ciência, claramente não é uma particularmente bem desenvolvida. Onde estão, por exemplo, os equivalentes mágicos das teorias geral ou restrita da relatividade de Einstein, ou mesmo a interpretação de Bohr em Copenhagen? Sejamos objetivos, onde estão nossas analogias para a lei da gravidade, termodinâmica e todo o resto? Erastóstenes uma vez mediu a circunferência da terra utilizando geometria e sombras. Quando foi a última vez que utilizamos algo tão útil e tão engenhoso quanto isso? Houve qualquer coisa parecida com alguma teoria geral desde a Tábua de Esmeralda? Uma vez mais, talvez a preocupação de uma magia com causa e efeito tenha sua parcela de culpa nisso. Nossos axiomas em maioria parecem estar no nível de que se eu fizer "A" então "B" vai acontecer. Se nós dissermos essas palavras e chamar por estes nomes então certas visões aparecerão para nós. E como exatamente isso acontece, bem, quem se importa? Desde que tenhamos resultados, o pensamento corrente parece ser por que se importar em como obtemos? Se batermos essas duas pedras uma na outra depois de um tempo elas vão fazer uma faísca e toda essa grama seca vai pegar fogo. E você já reparou em como ter certeza de que se você sacrificar um porco durante um eclipse o sol sempre retorna? A magia, na melhor das hipóteses, é ciência paleolítica. Certamente é melhor deixar de lado o discurso da entrega do Prêmio Nobel para quando aparar os cabelos da testa.

Aonde exatamente, podemos razoavelmente perguntar, isso tudo nos leva? Tendo imprudentemente descartado nossas ordens ou tradições consagradas pelo tempo e rasgando nossa declaração de intenções; tendo dito que a magia não deve ser religião e não pode ser ciência, teremos nós levado essa abordagem de Ano Zero do Khmer Vermelho longe demais, cortando nossas próprias jugulares com a Navalha de Occam? Agora que trouxemos abaixo as nossas marcações e reduzimos nosso território a uma mata indistinta, será mesmo que esta é a melhor hora para jogarmos fora nossa bússola? Agora, enquanto a noite cai sobre a selva, nós nos tocamos que não somos nem missionários nem botânicos, mas o que então somos nós? Párias? Chiados breves no breu da escuridão? Se as metas e métodos da ciência ou da religião são inviavelmente fúteis, mero fim da linha definitivo, qual outro papel para a magia podemos conceber a existência? E por favor, não diga que é algo tão difícil assim, pois por todos os mantos negros e assustadores, tenderíamos a nos assustar facilmente.

Se não podemos considerar propriamente como ciência ou religião, seria uma provocação apresentar a sugestão de que podemos pensar magia como arte? Ou mesmo a Arte, se você gostar da ideia? Não seria como se esta noção fosse algo sem precedentes. Pode até mesmo ser visto como um retorno às nossas origens xamânicas, quando a magia era expressada em máscaras e mímicas e marcas nas paredes, os pictogramas que nos deram nossa linguagem escrita de modo que essa linguagem pudesse então nos possibilitar a consciência. Música, performance, pintura, dança, poesia e pantomima poderiam ser todas facilmente imaginadas como tendo se originado do repertório do xamã de truques mágicos para alterar a consciência. Escultura evoluindo a partir de bonecas de fetiche, a Venus de Willendorf transformando-se em Henry Moore. Trajes customizados e desfiles de passarela, Erte e Yves St. Laurent, decorrentes de fortes pisadas iluminadas pelo fogo, com peles contas e galhos, projetando formas para surpreender e despertar. Baronesa Tatcher, em seu chá de bebê, sugeriu que mais uma vez a sociedade abraça "valores Vitorianos", uma ideia que certamente parece ter pego dentre a fraternidade mágica. Isso não parece ser nem de longe o suficiente, no entanto. Em vez disso, vamos clamar por um retorno dos valores Cro-Magnons: mais criativo e robusto, e com cabelo melhor.

É claro, não precisamos viajar tão longe na antiguidade admitidamente especulativa por evidencias de uma relação íntima e única desfrutada pela arte e magia. Das pinturas nas paredes das cavernas de Lascaux, entre a estatuária grega e frisos dos mestres flamengos, até William Blake, e em diante aos Pré Rafaelitas, os simbolistas e surrealistas, é cada vez mais raro encontrarmos artistas com estatura real, sejam eles pintores, escultores, músicos, que não tenham recorrido em algum momento ao pensamento ocultista, seja através da atuação em seu alegado envolvimento com alguma ordem secreta ou com a maçonaria, como Mozart, ou a partir de uma visão cultivada particular, como Elgar. A Opera aparentemente tem suas origens na alquimia, produzida por seus primeiros pioneiros como uma forma de arte que incluía todas as outras artes dentro dela (musica, texto, performance, figurinos, cenários pintados) com a intenção de transmitir ideias alquímicas na sua forma mais abrangente artística e portanto, mais celestial. Da mesma forma, com as artes visuais não precisamos invocar exemplos óbvios de uma influência ocultista, tal como Duchamp, Max Ernst ou Dali, quando existem nomes mais surpreendentes, como Picasso (quando em sua juventude passou mergulhado em haxixe e misticismo, com sua obra posterior preocupado com ideias então ocultas pertencentes à quarta dimensão), ou os quadrados e retângulos calculados de Mondrian, criados para expressar noções, de acordo com ele, de seu estudo da teosofia. Na verdade, grande parte da pintura abstrata se deve à famosa sucessora de Blavatsky, Annie Besant, e da publicação de sua teoria de que as energias essenciais rarefeitas de raios, correntes e vibrações da Teosofia poderiam ser representadas por intuídos e disformes redemoinhos de cor, uma ideia da qual muitos artistas inclinados à moda mística aproveitaram avidamente.

A literatura, por outro lado, está tão intrinsecamente envolvida com a essência própria da magia que as duas podem ser efetivamente consideradas a mesma coisa. Feitiços e soletrar (spell e spelling. o verbo “to spell” pode ser traduzido tanto como soletrar quanto enfeitiçar), encantos bárdicos, gramáticas e grimórios, magia como “enfermidade da palavra” como Aleister Crowley tão inspiradamente descreveu. Odin, Thoth e Hermes, deuses da magia e da escrita. A terminologia mágica, seus simbolismos, conjurações e evocações, quase idênticos à da poesia. No início era o verbo. Com a magia sendo quase totalmente uma construção linguística é desnecessário ditar a longa lista dos muitos literatos praticantes de ocultismo. Na escrita, como na música ou na pintura, uma intensa e íntima conexão com o mundo da magia é tanto evidente quanto óbvia, e parece completamente natural. Com certeza, as artes sempre consideraram a Magia com mais simpatia e mais respeito que a ciência (que, historicamente, sempre buscou provar que os ocultistas são fraudulentos ou estão iludidos) e a religião (que, historicamente, sempre buscou provar que os ocultistas são inflamáveis). Enquanto elas compartilham o status social e amplo respeito concedidos à igreja e ao laboratório, o campo da arte não visa excluir, nem é governado por uma doutrina que é inimiga da magia, tal como pode ser dito de seus dois companheiros indicadores do progresso cultural da humanidade. Afinal, enquanto a magia tem produzido, em tempo relativamente recente, alguns poderosos teólogos dignos de nota e mesmo alguns poucos cientistas, ela tem produzido uma infinidade de inspirados e inspiradores pintores, poetas e músicos. Talvez devêssemos ficar com aquilo que nós sabemos que somos bons?

As vantagens de tratar magia como uma arte parecem à primeira vista consideráveis. Por um lado, não há interesses capazes de sustentar uma objeção à inclusão da magia no cânone, mesmo que eles se entretenham contestando a princípio, o que é pouco provável. Isso está claramente longe de ser o caso com a ciência e com a religião, que por natureza própria tem questão de honra em ver a magia insultada e ridicularizada, marginalizada e deixada para enferrujar no ferro velho da história junto com as teorias da terra plana, da memória da água e do flogisto. A arte, como categoria, representa um ambiente fértil e hospitaleiro onde a energia da magia poderia ser direcionada para seu crescimento e desenvolvimento como campo, em vez de canalizada em lutas fúteis para aceitação, ou queimada inutilmente e deixada de lado com o passar do tempo em repetidos rituais do século passado. Outro benefício, é claro, se encontra na numinosidade da arte, sua própria falta de definição em arestas rígidas e, portanto, sua flexibilidade. As questões “o que exatamente estamos fazendo e por que estamos fazendo”, que questionam o “método” e o “objetivo”, são trazidas a uma nova luz quando questionadas em termos da arte. O único objetivo da arte pode ser o de lucidamente expressar a mente, o coração e a alma humana em todas as suas incontáveis variações, assim para alcançar uma melhor compreensão do universo ou de si mesmo, favorecendo o seu crescimento em direção à luz. O método da arte é o que quer que possa ser mesmo além do imaginado. Esses parâmetros de propósito e procedimento não são suficientemente elásticos para permitir a inclusão de agendas mais radicais ou mesmo conservadoras para a magia? Ocultismo vital e progressivo, belamente expressado, que não tem obrigação alguma de se explicar ou se justificar. Cada pensamento, cada linha, cada estranha imagem feita para nenhum outro propósito senão de serem ofertas dignas aos deuses, à arte, à própria magia. A arte pela arte.

Paradoxalmente, mesmo aqueles ocultistas amantes de uma visão cientificista da magia poderiam ter motivos para celebrar essa mudança de ênfase. Como argumentado acima, magia nunca poderá ser ciência da maneira como a ciência é definida atualmente, que quer dizer como sendo inteiramente baseada em resultados reproduzíveis dentro do mundo mensurável e material. No entanto, ao limitar as suas atividades exclusivamente ao mundo material, a ciência automaticamente desqualifica-se de falar do mundo interior, imaterial, que é na verdade a maior parte da nossa experiência humana. A ciência talvez seja a ferramenta mais efetiva que a consciência humana tenha desenvolvido até então com a qual podemos explorar o universo lá fora, e ainda assim este polido e sofisticado instrumento de escrutínio é incapacitado por um ofuscante ponto cego na medida em que não pode examinar a própria consciência. Desde o final dos anos 1990, o campo de mais rápida expansão de interesse científico é, aparentemente, o estudo da consciência, com duas grandes escolas de pensamento-sobre-o-pensamento até então emergentes, cada uma se contrapondo a outra. Uma sustenta que a consciência é uma ilusão biológica, meros processos cerebrais automáticos e comportamentais que são dependentes de esguichadas de glândulas e penetração de enzimas. Ainda que essa descrição não pareça adequada às muitas maravilhas encontradas no interior da mente humana, seus defensores parecem quase certos de apoiar um vencedor, tendo visto que sua contundente teoria materialista é a única que tem uma chance de provar-se em termos de uma ciência materialista tapada. No outro campo, descrita como a mais transpessoal em sua abordagem, o atual teorema em liderança é de que a consciência é alguma “coisa” peculiar permeando o universo conhecido, na qual cada ser senciente é um pequeno reservatório temporário. Esse ponto de vista, o qual provavelmente gera grande simpatia daqueles com inclinações ao oculto, é quase certamente condenado em termos de alcançar uma eventual credibilidade científica. A ciência não pode nem mesmo discutir adequadamente o pessoal, de modo que o transpessoal sequer tem chance. Esses são assuntos do mundo interior, e a ciência não chega até lá. É por isso que sabiamente deixa a exploração do interior da humanidade nas mãos de uma ferramenta sofisticada e que é especificamente desenvolvida para este uso, esta que chamamos de arte.

» Continua na parte 5

***

Crédito da imagem: Google Image Search/Wired (Alan Moore em Northampton)

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1 comentários:

Blogger robson firmino cavalcante disse...

obrigado por mais essa parte caríssimos Daniel e Rafael...

5/5/16 19:15  

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