E não pisquem os olhos!

Dizem que os alquimistas queriam transformar chumbo em ouro. Há um certo mistério nesta transformação: segundo Lavoisier, “na Natureza nada se perde ou se cria, apenas se transforma”; então, poderíamos pensar, como diabos uma substância se torna outra?

Do que, afinal, é feita a Natureza? O que forma a realidade (ou o que conseguimos perceber da realidade)?

Segundo Aristóteles, a realidade nada mais é do que uma relação entre substância e estrutura. Para ele, nada existe que não seja uma combinação entre elas. A substância sem estrutura é o caos (o que, no pensamento grego, equivalia ao “nada” de onde surgiu o mundo); já a estrutura sem substância é mero fantasma do ser... Mas será mesmo?

Normalmente se diz que um espiritualista crê em “espíritos e coisas imateriais”, enquanto que um cientista materialista crê “somente na matéria”. Quando analisamos sob este ponto de vista, fica parecendo que os primeiros creem em coisas etéreas, e que os últimos creem em coisas sólidas. Estranho de se pensar: foi exatamente a ciência moderna que minou completamente toda e qualquer ideia de “solidez da matéria”.

Hoje se sabe que num simples aperto de mão, se alguma parte de nossos átomos realmente se chocasse com os átomos de quem cumprimentamos educadamente, teríamos um drástico incidente nuclear do qual certamente não escaparíamos com vida. No fim das contas, somos formados por pequenos pedaços flutuantes de matéria que em realidade estão simplesmente “flutuando por aí”. A única coisa que os mantém juntos é a estrutura determinada pelas leis naturais... Mas, e quanto a substância?

Em 1844, Michael Faraday, observando que a matéria só podia ser reconhecida pelas forças que atuam sobre ela, indagou-se: “Que razão teríamos para supor que ela realmente existe?” [1]

No início do século XX a física descobriu que os próprios átomos, até então verdadeiros “arautos da solidez intrínseca da realidade”, eram, em essência, espaço vazio. Não muito tempo depois a mecânica quântica revelou ante a cientistas extremamente espantados que os constituintes subatômicos – elétrons, prótons e nêutrons, que formam os átomos – se comportavam mais como aglomerados de propriedades abstratas do que como usualmente são vislumbrados por nós leigos: pequeníssimas bolas de bilhar.

A cada nova casca da realidade desvelada pela ciência ficava mais claro que a cebola cósmica era formada por pura estrutura, enquanto que a substância em si foi se tornando cada vez mais teórica e cada vez menos empírica e observável. Segundo a teoria das cordas, a matéria poderia ser formada praticamente por pura geometria – mas uma “geometria” que tampouco pode ser detectada atualmente.

Em seu nível mais fundamental, a ciência descreve os elementos da realidade de um ponto de vista puramente relacional e estrutural, ignorando, em realidade, se existe ou não uma substância no final das contas. Ela pode nos dizer, por exemplo, que um elétron tem certa massa e certa carga, mas tudo o que isto nos informa é que o elétron tem a propensão de sofrer a ação de outras partículas e forças naturais de determinadas maneiras. Ela pode nos dizer que a massa equivale a energia, mas não nos informa efetivamente o que diabos é a energia senão uma quantidade numérica que, calculada da forma correta, se conserva igual através de todos os processos físicos do universo.

Conforme observou o filósofo Bertrand Russell em Análise da matéria (1927), “as entidades que constituem o mundo físico são como peças num jogo de xadrez: o importante é o papel de cada peça num sistema de regras que determinam como ela pode se mover, e não do que é feita tal peça”.

Talvez tenha sido John Wheeler, um físico americano, quem melhor descreveu a essência da realidade: uma cadeia estrutural de pura informação. Para se explicar melhor, ele cunhou a expressão “o it que vem do bit”. Em suas palavras: “Cada it – cada partícula, cada campo de força e até mesmo o próprio continuum espaço-tempo – deriva inteiramente sua função, seu significado, sua própria existência – mesmo que em alguns contextos indiretamente – de respostas induzidas por equipamento a perguntas sim ou não, escolhas binárias, bits. O it que vem do bit simboliza a ideia de que cada item do mundo físico tem no fundo – bem no fundo, na maioria dos casos – uma fonte e uma explicação imateriais; que aquilo que chamamos de realidade vem em última análise da colocação de perguntas sim-não, e do registro de respostas evocadas por equipamento; em resumo, que todas as coisas físicas são informacional-teóricas na origem.” [2]

Mas se as mentes mais racionais e científicas de nossa história recente nos dizem que em sua essência a realidade não passa de um fluxo de estruturas em constante mutação, sem qualquer substância subjacente, onde exatamente se encontra a antiga solidez do materialismo clássico? Onde existe, afinal, alguma substância?

Ora, a despeito de toda a metafísica presente na física moderna, há ainda uma parte do universo em que a sua explicação para a realidade ainda não penetra inteiramente: algo que se situa, ao menos em teoria, bem entre as nossas orelhas...

Para que a realidade pudesse ser explicada somente em termos de informação, seria necessário que nossa consciência e nossa subjetividade também o fossem. Dizem que os cientistas da computação estão muito próximos de criar simulações computacionais de processos mentais complexos, como “sentir dor com uma martelada no dedão” ou “sentir prazer com a vermelhidão e o perfume de uma rosa”. O filósofo John Searle, entretanto, se pergunta “porque alguém na plena possa de suas faculdades racionais suporia que uma simulação de processos mentais em computador de fato tivesse processos mentais?”.

Esta é uma longa discussão, mas o que sabemos atualmente é que a consciência e a subjetividade humanas permanecem absolutamente misteriosas, além do alcance da linguagem e de uma descrição puramente informacional... A consciência não se limita ao mero processamento de informações, a mera computação. Há algo mais, algo que utilizamos principalmente na leitura de poesia ou na contemplação de grandes peças de teatro, obras de arte, shows musicais ou, simplesmente, na observação de um jardim: a interpretação da Natureza.

Se o mundo não pode ser descrito somente por este ponto de vista absolutamente abstrato e metafísico da ciência moderna, há que se buscar onde há exatamente uma substância “palpável” por detrás de tanta teoria.

Ora, se em toda a vasta quantidade de informação do universo tudo o que se encontrou foi estrutura, é possível que a substância esteja, afinal, na própria mente que observa toda essa imensidão estrutural. Neste caso, é possível que toda a realidade – subjetiva e objetiva – seja constituída da mesma substância básica. Parece uma hipótese simples e atraente, além de maluca... Foi exatamente a esta hipótese que Bertrand Russell chegou em sua Análise da matéria. O mesmo disse Arthur Eddington (outro “Sir”) em The Nature of the Physical World (1928): “a substância do mundo é uma substância mental”.

É precisamente neste ponto que grandes cientistas e filósofos da modernidade se alinham novamente com o misticismo antigo, muito antigo, ainda que muitos sequer se deem conta disso.

Há milhares de anos houve um homem (ou talvez um mito, ou quem sabe um deus, o que neste caso não faz tanta diferença), chamado Hermes Trimegisto, que disse que “o Todo é mental”. Não foi a única coisa que disse que casa perfeitamente com a ciência moderna. Segundo ele, “o que está em cima é como o que está embaixo” – querendo dizer que as leis que regem o que está no alto do céu eram as mesmas que regem o que está aqui no solo onde pisamos; e “tudo vibra, nada está parado” – querendo dizer que, a despeito do que nossos sentidos nos dizem a todo momento, não há um só pedaço do seu corpo que esteja realmente parado no mesmo lugar. Quantos chutes e quantos acertos para Hermes, não?

A lição que parece restar disto tudo é que não importa, no final das contas, se queremos descrever a realidade através da filosofia de Aristóteles, da física de partículas aliada a mecânica quântica, ou do hermetismo antigo. O que importa é que estamos tentando descrever o que temos contemplado, espantados, há muitas e muitas eras. Que existe aí alguma substância, seja onde for, e ela não é o Nada, pois não existe o Nada.

Dizem os teístas que Deus criou o mundo à partir do Nada. Mas isto não é possível, nem mesmo para Deus – no fim, uma substância jamais se tornou outra, e Deus sempre foi o mesmo. Nunca houve a possibilidade da existência do Nada, nunca houve “0”, apenas “1”. Flutuações quânticas no vácuo não são o Nada; o tecido espaço-temporal ou o campo de Higgs não são o Nada; mesmo um espaço perfeitamente vazio, exatamente por estar “vazio” e “poder ser preenchido” não é o Nada. Não importa se ainda tateamos em meio a névoa metafísica de um universo puramente informacional onde catalogamos e computamos estrutura, sem jamais chegar a capturar qualquer substância: o fato é que existe Algo, e não Nada.

Seremos capazes de, algum dia, com toda nossa filosofia, ciência e espiritualidade, completar este tortuoso caminho de religação a esta tal substância? Seremos capazes de algum dia abrir os olhos e ver não os fótons de luz que refletem a estrutura da realidade, mas ver efetivamente a substância que faz com que ela exista?

Seja como for, neste dia, neste momento dourado, estejam atentos e não pisquem os olhos... Contemplem a substância que sempre aí esteve, que sempre existiu, estruturada de maneiras inefáveis e infinitas, dando forma a toda a vastidão informacional do Cosmos através de todo espaço e todo tempo... Contemplem com os olhos da alma, seja ela o que for...

E não pisquem os olhos!

***

[1] Esta e outras citações deste artigo foram retiradas de Por que o mundo existe?, de Jim Holt (Ed. Intrínseca).

[2] Citado em O universo inteligente, de James Gardner (Ed. Pensamento). O livro de Wheeler, de onde foi extraída a citação, é intitulado At home in the universe.
Um bit de informação equivale a menor unidade computacional que pode ser medida, ela pode assumir somente dois valores, tais como “0” ou “1”, “verdadeiro” ou “falso”, etc. Não confundir com bytes, que são conjuntos de bits (normalmente, 8 bits).

Crédito da foto: ever-look

Lançamento: Poemas de Álvaro de Campos

As Edições Textos para Reflexão voltam a publicar Fernando Pessoa, ou melhor, Álvaro de Campos – o poeta sensacionista, futurista e, por muitas vezes, metafísico. Em Poemas de Álvaro de Campos temos uma seleção dos 60 melhores poemas do heterônimo mais produtivo de Pessoa, incluindo clássicos como Tabacaria, A partida, Poema em linha reta, Lisbon revisited e Opiário.

Um livro digital já disponível para Amazon Kindle e Kobo:

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***

Abaixo, segue um dos poemas do livro, chamado Arco de Triunfo:

Minha imaginação é um Arco de Triunfo.
Por baixo passa roda a Vida.
Passa a vida comercial de hoje, automóveis, camiões,
Passa a vida tradicional nos trajes de alguns regimentos,
Passam todas as classes sociais, passam todas as formas de vida,
E no momento em que passam na sombra do Arco de Triunfo
Qualquer coisa de triunfal cai sobre eles,
E eles são, um momento, pequenos e grandes.
São momentaneamente um triunfo que eu os faço ser.

O Arco de Triunfo da minha Imaginação
Assenta de um lado sobre Deus e do outro
Sobre o quotidiano, sobre o mesquinho (segundo se julga),
Sobre a faina de todas as horas, as sensações de todos os momentos,
E as rápidas intenções que morrem antes do gesto.
Eu-próprio, aparte e fora da minha imaginação,
E contudo parte dela,
Sou a figura triunfal que olha do alto do arco,
Que sai do arco e lhe pertence,
E fita quem passa por baixo elevada e suspensa,
Monstruosa e bela.

Mas às grandes horas da minha sensação,
Quando em vez de retilínea, ela é circular
E gira vertiginosamente sobre si-própria,
O Arco desaparece, funde-se com a gente que passa,
E eu sinto que sou o Arco, e o espaço que ele abrange,
E toda a gente que passa,
E todo o passado da gente que passa,
E todo o futuro da gente que passa,
E toda a gente que passará
E toda a gente que já passou.
Sinto isto, e ao senti-lo sou cada vez mais
A figura esculpida a sair do alto do arco
Que fita para baixo
O universo que passa.
Mas eu próprio sou o Universo,
Eu próprio sou sujeito e objeto,
Eu próprio sou Arco e Rua,
Eu próprio cinjo e deixo passar, abranjo e liberto,
Fito de alto, e de baixo fito-me fitando,
Passo por baixo, fico em cima, quedo-me dos lados,
Totalizo e transcendo,
Realizo Deus numa arquitetura triunfal
De arco de Triunfo posto sobre o universo,
De arco de triunfo construído
Sobre todas as sensações de todos que sentem
E sobre todas as sensações de todas as sensações...

Poesia do ímpeto e do giro,
Da vertigem e da explosão,
Poesia dinâmica, sensacionista, silvando
Pela minha imaginação fora em torrentes de fogo,
Em grandes rios de chama, em grandes vulcões de lume.

(Álvaro de Campos)

Os Orixás da Estrada Velha

O grande empreendedor brasileiro, Irineu Evangelista de Souza (1813-1889), mais conhecido como Barão de Mauá, recebeu em 1852, a concessão do Governo Imperial para a construção e exploração de uma linha férrea, no Rio de Janeiro, entre o Porto de Estrela, situado ao fundo da Baía da Guanabara e a localidade de Raiz da Serra, em direção à cidade de Petrópolis.

A primeira seção, de 14,5 km, foi inaugurada por D. Pedro II, no dia 30 de abril de 1854. A estação de onde partiu a composição inaugural receberia mais tarde o nome de Barão de Mauá...

***

Mais de um século e meio depois, a Estrada Velha da Estrela jaz relativamente esquecida e abandonada, exceto pelos devotos da Umbanda Sagrada e do Candomblé, que utilizam a vasta Natureza da região como "templo" para seus rituais de fé; e também a Coca-Cola, que deseja comprar áreas da região onde há fontes de água potável (porque será?).

Quem nos conta mais sobre o assunto é Fernando Gabeira, em seu aspecto mais genial, o de jornalista efetivamente curioso. Conforme ele mesmo diz, "minha tática com os centros espíritas foi essa: deixar que eles descrevam as cerimônias e expliquem para mim o que está se passando":

(clique na imagem para assistir a reportagem no site da GloboNews)

Moávia e Iblis

Texto de Jalal ud-Din Rumi em "Masnavi” (Ed. Dervish) – trechos das págs. 112 e 113. Tradução de Monica Ulder Cromberg e Ana Maria Sarda. O comentário ao final é meu.

Moávia, o primeiro dos Califas Omaidas, estava certo dia dormindo em seu palácio, quando foi despertado por um estranho. Moávia perguntou-lhe quem era, e ele respondeu que era Iblis [1]. Moávia perguntou-lhe então por que ele o havia despertado, e Iblis respondeu que chegara a hora da oração, e ele temia que Moávia se atrasasse.

Moávia respondeu: “Não! Jamais poderia ter sido tua intenção guiar-me no caminho reto. Como posso confiar num ladrão como tu para cuidar de meus interesses?”

Iblis respondeu: “Lembra-te de que fui criado como anjo de luz, e que não posso abandonar totalmente minha ocupação original. Ainda que viajes para Roma ou Catai, continuarás amando tua terra natal.

Eu ainda conservo meu amor por Deus, que me alimentou em minha juventude; não, mesmo que eu me tenha rebelado contra Ele, isso foi só por ciúme (de Adão) e o ciúme provém do amor, não da negação de Deus. Joguei uma partida de xadrez com Deus, por vontade d'Ele, e, embora tenha levado um xeque-mate e me arruinado totalmente, em minha ruína ainda experimento as bênçãos de Deus”.

Moávia respondeu: “O que dizes não é digno de crédito. Tuas palavras são como os pios de um passarinheiro, que se assemelham às vozes dos pássaros, atraindo-os assim para a destruição. Causaste a destruição de centenas de mortais, como o povo de Noé, a tribo de Aad, a família de Lot, Nemrod, o Faraó, Abu Jahl, e assim por diante” [2].

Iblis retrucou: “Estás enganado se supões que sou eu a causa de todo o mal que mencionaste. Eu não sou Deus, para ser capaz de fazer do bem, mal, e do belo, feio. A misericórdia e a vingança são ambos atributos divinos, e geram o bem e o mal que se vê em todas as coisas terrenas. Não devo, portanto, ser culpado pela existência do mal, já que sou apenas um espelho que reflete o bem e o mal existentes nos objetos apresentados diante dele”.

Moávia então rezou a Deus para protegê-lo contra os sofismas de Iblis, e novamente pediu a Iblis para cessar sua argumentação e dizer claramente a razão pela qual o havia despertado. Iblis, em vez de responder, continuou a justificar-se, dizendo como era injusto que homens e mulheres o culpassem quando faziam algo errado, ao invés de culparem a seus próprios maus desejos.

Moávia, em resposta, recriminou-o por esconder a verdade, e finalmente o levou a confessar que a verdadeira razão pela qual o despertara era que, se ele tivesse dormido demais, e assim perdido a hora da oração, teria sentido grande remorso e dado muitos suspiros, e cada um desses suspiros, aos olhos de Deus, teria sido equivalente a mais de duzentas preces comuns.

***

Comentário
Como de costume, Rumi inunda alguns pequenos parágrafos com uma água rica em metáforas e camadas e camadas de interpretação filosófica.

Neste diálogo imaginário entre um religioso e o próprio Satã, o grande poeta da alma deixa muito claro, a quem tem olhos para ver, que Iblis não é somente um personagem da própria mente humana, mas um personagem extremamente necessário para o caminho de evolução espiritual, ou seja, de autoconhecimento.

Iblis “não é Deus, o único capaz de do bem, mal, e do belo, feio”, mas tão somente um espelho que reflete aos elementos postos diante dele. Ora, há muitos deuses que preferem manter tal espelho embrulhado e escondido no sótão de suas almas, atribuindo todos os infortúnios da existência a uma causa externa.

Porém, se é que existe um ser sobrenatural condenado a ser mal pela eternidade, sem jamais poder se arrepender, este seria antes um fantoche nas mãos do Criador, que afinal, também o criou.

Muito simples colocar todas as culpas do mundo num bode expiatório imaginário. Mais simples ainda afirmar que existem adoradores de tal ser por todos os cantos e, geralmente, em cargos de poder.

Difícil, complexo, angustiante, isto sim, é admitir que tal ser, longe de ser um fantoche divino, é antes um dos maiores presentes que Deus nos conferiu. Um espelho para a consciência; um espelho, também, para o inconsciente. Uma forma de avaliarmos, a cada passo deste caminho eterno, exatamente onde nos encontramos em relação ao animal do qual desejamos nos libertar, e ao ser angelical, o nosso “eu futuro”, que nos aguarda onde quer que seja o Céu.

Até que chegamos, e percebemos que o Céu era tudo, e o que mudou foi somente nossa visão. Tudo já é Deus, mas nossa joia interior ainda carece de uma limpeza, até que, polida e tornada cristalina, seja ela mesma o espelho para a luz do Alto.

Somente então o outro espelho, para a luz de Baixo, se tornará obsoleto. Somente então não necessitaremos mais de Iblis. Somente então saberemos: “eu também sou da raça dos deuses”.

***

[1] Iblis é um dos nomes de Satã (Shaitan) entre os islâmicos.

[2] Corão. XI, 63.

Crédito da imagem: Google Image Search

A enciclopédia de todas as mitologias

Você deve ter reparado que nunca escrevi uma resenha para algum livro em todos esses anos de blog. Geralmente prefiro postar trechos das obras com meus comentários acerca dela, no lugar de uma resenha mais abrangente. Vou abrir uma exceção para este caso em específico, pois nem se trata bem de um livro, daqueles pequeninos que você lê no metrô, mas de uma enciclopédia com 640 páginas, do tamanho de um livro de RPG (só que mais grossa e pesada que a maioria deles). Quem escreveu esse calhamaço, após muitos anos de pesquisa intensa, foi meu amigo: Marcelo Del Debbio.

Você pode estar pensando, “ah ele vai falar bem a beça do livro porque é do amigo dele”. Bem, primeiro, se eu não houvesse gostado da Enciclopédia de Mitologia, bastava não me dar ao trabalho de escrever esta resenha. Segundo, vocês hão de convir que fica difícil falar mal de uma obra com 7.200 verbetes, 994 ilustrações, e informações “dos principais deuses, anjos, demônios, monstros, personagens, heróis, criaturas, objetos mágicos, locais sagrados e rituais das mitologias grega, romana, hindu, celta, nórdica, assírio-babilônica, persa, africana, eslava, fenícia, etrusca, goética, asteca, maia, inca, nativo-americana, sul-americana, brasileira, japonesa, chinesa, medieval, bíblica, aborígene e muitas outras”.

Sim, o Del Debbio exagera mesmo. Mas tampouco estou aqui somente para tecer elogios a obra. Se você por acaso pretende abri-la na primeira página e ir lendo na sequência, é bem provável que se torne uma experiência maçante... Não é um livro para se ler do início ao fim, mas é, isto sim, uma das maiores enciclopédias de mitologia impressas do mundo e, sem a menor sombra de dúvida, a mais extensiva e detalhada na língua portuguesa. Mas, então, o que fazer com mais de 7 mil descrições de mitos?

Joseph Campbell dizia que o mito “é algo que não existe, mas que existe sempre”. Esta célebre frase nos passa um entendimento que não pode ser totalmente apreendido apenas pela leitura de palavras, mas não custa tentar: é que os mitos são nada mais que os fatos da alma humana encenados no cotidiano. Os séculos se passam e muitos deuses e heróis são imaginados, alguns exaltados e outros tantos esquecidos, alguns demonizados, outros amados, e alguns outros campeões de bilheteria nos cinemas, porém todos eles fazem parte de uma mesma história, uma mesma mitologia, o “monomito” da história humana.

Todos estes heróis que são chamados as grandes aventuras, que enfrentam dragões e monstros obscuros, que viajam até outros reinos desconhecidos e retornam vitoriosos, que salvam princesas e restauram o equilíbrio em mundos inteiros, todos eles se referem a nós, a você:

Você enfrentou aos demônios das cavernas de sua própria alma? Você resgatou sua princesa interior do charco de desejos desenfreados em que ela se encontrava presa? Você morreu para sua natureza animal? Você ressuscitou, após três ou sete dias, em uma encarnação mais humana? Você reconheceu, enfim, que grandes poderes trazem grandes responsabilidades, e que cuidar da própria alma é e sempre será a maior delas?

Foi para tal, afinal, que tanto Gilgamesh quanto Osíris foram imaginados. Que tanto as pedras de Stonehenge quanto os moais de Ilha da Páscoa foram erguidos. Que tanto o Anjo do Senhor quanto Gandalf, o Cinzento, vieram bater a sua casa. A sua casa!

O que o Del Debbio nos traz, afinal, não é um livro para se ler de uma vez, do início ao fim. Seria inútil... A sua Enciclopédia me parece mais útil, preciosamente útil, como um guia de consulta para se ter sempre a mão (ou, pelo menos, na estante de casa). Um guia de consulta não exatamente sobre histórias lendárias de seres que nunca existiram além da imaginação humana, mas um guia para tudo o que a mente humana foi capaz de conceber em 6 mil anos de história documentada em símbolos. Se você acha que os mitos ancestrais são irrelevantes para a sua vida, enquanto é fã de quadrinhos, RPG ou da maior parte do cinema de Hollywood, pode ter certeza de que está profundamente equivocado.

» A Enciclopédia de Mitologia se encontra à venda, em nova edição, pela Daemon Editora

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Crédito da imagem: Marcelo Del Debbio (Enciclopédia de Mitologia)

Autoescola

» Conto pessoal, da série “Cotidianos”, com breves reflexões acerca dos eventos do dia a dia...

Hoje tive de acordar cedo para ir a autoescola com o meu Manual de formação de condutor veicular debaixo do braço.

Dizem que o CONTRAN, o Conselho Nacional de Trânsito, é o “órgão máximo” do trânsito no país. Cada faixa amarela pintada no meio fio das calçadas, cada placa de parada obrigatória, cada gesto executado pelos guardas de trânsito foram pensados e definidos por tal Conselho através de um Código: o Código de Trânsito Brasileiro (C.T.B.).

Mas ainda que eu saiba do significado de cada placa, de regulamentação ou advertência ou indicação, e ainda que eu saiba de cada uma das centenas de infrações previstas e de quantos pontos tiram da carteira, ainda que soubesse de cada um dos itens obrigatórios para automotores, da diferença entre a distância de segmento e a distância de parada, ou mesmo o que diabo faz um canister, tudo isto, por si só, não me serviria sequer para retirar o meu carro da sua vaga na garagem...

Perdi a chance de haver tirado minha carteira há muitos anos atrás. Li tanto Platão, Lao Tse e Bhagavad Gita que, subitamente, tirar a carteira já não era nem a décima segunda prioridade da minha vida. Não precisava mais me preocupar em “ser mais homem” pelo fato de saber dirigir. Até hoje, quando chegamos no supermercado e eu salto do carona, enquanto minha esposa salta do motorista, surgem aqueles olhares do tipo, “Nossa, a mulher dele é motorista, vai ver ele deixa ela dirigir o carro fora do expediente”.

Na verdade eu deixo ela dirigir o carro sempre, e não tenho a menor pretensão de dirigir um dia melhor do que ela, que tem anos de prática a mais do que eu. Agradeço por ter alguém que me completa na vida, e também por não ligar, mesmo, para o que os outros pensam do fato de eu sempre saltar do motorista.

Ainda assim aprender a dirigir pode ser uma experiência filosófica por si só. Tenho amigos que tiraram a carteira quando as 45 horas de aulas teóricas sequer existiam. E eu disse há pouco que toda a teoria do mundo não me ensinaria, por si só, a prática da direção. É a mais pura verdade.

No entanto, a prática crua, sem um ensino teórico inicial, tampouco me parece ser uma boa solução... Ora, há muitos que frequentam as aulas teóricas somente pela obrigação de frequentar, não se atentam aos motivos ocultos por detrás de cada lei e de cada recomendação do Código de nosso trânsito. Eu, como filósofo, não poderia deixar de nota-los.

Pegue o sinal amarelo do semáforo, por exemplo: “indica atenção, devendo o condutor parar o veículo”. Penso eu que o sinal amarelo do semáforo diz muito sobre nós enquanto seres humanos.

Esqueçamos a madrugada, quando existem bons motivos para não se parar o carro: no dia a dia do trânsito, a grande maioria dos motoristas, ao invés de frear o veículo ao avistar o sinal amarelo, acelera ainda mais, para ganhar, quem sabe, dois ou três minutos, por serem gastos no próximo congestionamento (geralmente um pouco mais a frente).

Diz no Código que os cruzamentos são, de longe, o local mais perigoso do trânsito, e onde ocorrem a maioria dos acidentes. Um acidente de trânsito, ainda que não acarrete mortes ou ferimentos graves, ainda que não acarrete ferimento algum, no mínimo vai acarretar a perda de várias dezenas de minutos pela espera da polícia, registro da ocorrência, acionamento do seguro, etc. Ainda assim, a grande maioria prefere arriscar e fincar o pé no acelerador no momento em que veem um sinal amarelo.

É como se o motorista dissesse, na verdade, assim: “seja esperto e acelere para ganhar tempo, você deve estar com pressa não?”.

Um dia visitei Brasília e fiquei boquiaberto com o fato de lá ser comum os carros pararem para os pedestres atravessarem nas ruas de pouco movimento, ainda que fora da faixa. Me perguntei quanto tempo e quantas gerações seriam necessárias para que a população de Rio e São Paulo fosse educada da mesma forma. Não é quase um milagre isto que ocorre em Brasília?

Há uma filosofia no C.T.B. que me parece muito interessante: os elementos mais frágeis do trânsito tem preferência de passagem sobre os mais fortes. É assim que os pedestres tem preferência sobre todos os demais, tirando os trens, porque um trem demora muito tempo para frear e as viagens seriam inviáveis se os trens tivessem de parar para dar passagem aos pedestres a atravessar os trilhos. E também, penso eu, porque um trem nada mais é do que um conjunto de pedestres viajando em comboio.

Outro dia sonhei que Lao Tse havia deixado de lado o seu carro de bois e resolveu atravessar a cidade num carro popular...

Sempre que via um pedestre esperando para atravessar a rua, ele freava, não importa aonde nem quem vinha atrás.

Ora, quem vinha atrás apressado o xingava dos nomes mais chulos, mas ele estava mais interessado no olhar de gratidão daquele que obtinha sua chance de travessia.

Com o tempo, os pedestres se reuniram e compraram um ônibus de turismo para que Lao Tse pudesse mostrar a cidade aos que chegavam. E sempre que via um de nós querendo atravessar, parava e nos saudava. Os turistas, que já não estavam assim tão apressados, foram se encantando pela gentileza daquele distinto condutor.

Passaram os anos e ele se tornou uma celebridade local (para o seu profundo desgosto). Até em capa de jornal apareceu. Depois resolveram lhe dar um trem para que ele fizesse uma viagem por todo o Brasil, saindo de Manaus e chegando na Central do Brasil (lembre-se de que era um sonho)...

Não era trem bala. De fato, a viagem lavava meses, pois Lao Tse gostava de parar em cada cidadezinha e conversar com seus habitantes, conhecer a comida, jogar dama nas pracinhas... Ainda assim muita gente gostava da viagem, quem não era aposentado tirava todo o mês de férias para acompanhar um trecho dela, sem saber ao certo onde teria de parar para pegar um ônibus e um avião para casa.

Dizem que no território nacional a velocidade máxima de qualquer automotor é de 110 quilômetros por hora, mas Lao Tse era um maquinista especial, e ganhou do Imperador de Jade um trem de pura luz.

No final do sonho, todos viajaram com ele para a Eternidade. Foi aí que eu acordei.

Ainda não sei dirigir, mas na teoria, ah! na teoria eu já dei várias voltas pelo mundo.

***

Crédito da imagem: Google Image Search

Florence

Alguns de vocês devem ter percebido, acompanhando os posts sobre música, cantores, cantoras e bandas musicais deste blog, que meu gosto musical está espalhado entre o rock da década de 70, a world music e algumas raras bandas atuais, quase todas do chamado "meio alternativo". Por isso já desisti de continuar acompanhando o cenário "main stream" da música atual, e também por isso fiquei boquiaberto ao ver o show de Florence + The Machine no Rock in Rio deste ano (2013): não somente pela qualidade dos vocais de Florence Welch, mas sobretudo pela "atmosfera mágica" da sua música.

Já tinha ouvido falar que ela era "somente uma cópia da Enya", ou "uma banda doida que toca com harpa no palco", ou ainda "uma banda psicodélica que parou na década de 70"... Ainda que ela fosse parte de tais alcunhas, já seria motivo para eu me interessar pela sua música. Mas ela é mais, muito mais do que isso tudo junto!

Abaixo trago sua apresentação de Shake it out em seu show Unplugged, gravado, aparentemente, dentro de um igreja... Seja pelo ambiente, seja pela iluminação, seja pela letra da música, seja - principalmente - pela voz celestial de Florence, invejo aos que estavam presentes. Foi basicamente uma "sessão de descarrego", só que sem (quase) ninguém haver percebido:

Abaixo, a tradução de uma parte da letra:

Remorsos se acumulam como velhos amigos;
estão aqui para reviver seus momentos mais sombrios.
Não posso ver uma saída, não posso ver uma saída:
Todos os vampiros saíram para brincar.

Cada demônio quer o seu pedaço de carne.
Mas eu gosto de manter algumas coisas comigo,
manter minhas questões só para mim.
É sempre mais escuro antes da madrugada.

E eu fui ingênua e estive cega;
Nunca posso deixar o passado para trás.
Não posso ver uma saída, não posso ver uma saída:
Estou sempre carregando esse peso nos ombros

E o nosso amor gerou um ruído de sofrimento;
Essa noite eu vou enterrar esses pesos na terra.
Eu gosto de manter minhas questões só para mim,
mas é sempre mais escuro antes da madrugada

Livre-se, livre-se, livre-se, esqueça disso!
Livre-se, livre-se, livre-se, esqueça disso!
É difícil dançar com o diabo nas costas,
então livre-se dele!

[...]

É difícil dançar com o diabo nas costas (livre-se!).
Se eu tivesse metade da chance, eu faria tudo de novo (livre-se!).
É um bom romance, mas me deixou tão incompleta (livre-se!).
É sempre mais escuro antes da madrugada.

Estarei perdida se me livrar, estarei perdida se não me livrar.
Um brinde às bebidas na escuridão pelo fim da minha estrada.
Estou pronta para sofrer e pronta para ter esperança.

É um tiro no escuro e bem na minha garganta;
pois procurando o paraíso, encontrei o diabo em mim;
procurando o paraíso, encontrei o diabo em mim...

Que inferno, deixarei acontecer!

Livre-se, livre-se, livre-se, esqueça disso!
Livre-se, livre-se, livre-se, esqueça disso!
É difícil dançar com o diabo nas costas,
então livre-se dele!

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Crédito da foto: Divulgação (Florence Welch)

Lançamento: Rumi - A dança da alma

Após cerca de 9 meses de seleções, traduções e comentários, o meu livro acerca da assombrosa poesia de Rumi está pronto e disponível nas versões impressa e digital:

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Jalal ud-Din Rumi foi um poeta e teólogo sufi que viveu na Anatólia (atual Turquia), no século XIII. Embora sua obra tenha sido escrita originalmente em persa, a importância de Rumi transcendeu fronteiras étnicas e nacionais. Seus poemas foram extensivamente traduzidos em várias das línguas do mundo e transpostos em vários formatos. Em 2007, Charles Haviland o descreveu como "o poeta mais popular da América" em artigo publicado no site da BBC.

Ele não estava distante da verdade, em 2013 uma única página dedicada a Rumi no Facebook contava cerca de um milhão de seguidores. Apesar de pouco conhecido no Brasil, os livros com a poesia de Rumi são best-sellers nos EUA há décadas. Numa pesquisa na Amazon.com por "Rumi", encontramos mais de 5 mil resultados. E aqui no Brasil, as traduções de Rumi podem ser contadas nos dedos de uma só mão. Estou entrando nesta dança também para fazer justiça a este poeta tão magnífico, e tão pouco traduzido para o português.

Acompanham os poemas, selecionados e traduzidos por mim, meus comentários inspirados em sua luz grandiosa. Ao longo do livro, falo também sobre a vida de Rumi, e de seu encontro com Shams de Tabriz, o catalisador de toda a sua divina embriaguez no Amor...

Rafael Arrais

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Seguem abaixo trechos curtos de alguns poemas, escolhidos intuitivamente:

Além das ideias de certo e errado,
há um campo. Eu lhe encontrarei lá.

Quando a alma se deita naquela grama,
o mundo está preenchido demais para que falemos dele.
Ideias, linguagem, e mesmo a frase “cada um”
não fazem mais nenhum sentido.

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Bata suas asas de amor e as faça fortes.
Esqueça a ideia das escadas religiosas.
O amor é o telhado. Seus sentidos são calhas d’água.

Beba a chuva diretamente do telhado.
Calhas são facilmente quebradas
e por vezes precisam ser trocadas.

Recite este poema em seu peito.
Não se preocupe como ele soa
passando por sua boca.

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No momento em que ouvi minha primeira história de amor
eu comecei a procurar por você, mal sabendo
quão cego estava.

Os amantes não se encontram finalmente nalgum lugar.
Eles sempre estiveram um dentro do outro.

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Tentei encontra-lo na cruz do Cristo, mas ele não estava lá.
Fui até os templos dos hindus e visitei os antigos pagodes (templos orientais),
mas não achei nem mesmo o seu rastro...

Eu escalei montanhas e o busquei nos vales
mas nem nas alturas nem nas terras baixas consegui encontra-lo.

Fui até a Caaba em Meca, mas não o vi.
Questionei os eruditos e os filósofos,
mas ele estava além do seu entendimento...

Então finalmente olhei para o meu coração
e lá estava ele.

Foi onde ele morava que o vi;
ele não poderia ser encontrado em nenhum outro lugar.

 

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Veja também no Facebook:

» Galeria com as imagens internas do livro

» Rumi Brasil

Veja também no YouTube:

» Rumi e o misticismo islâmico (vídeo baseado em roteiro de Rafael Arrais)

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Leiam também Rumi - Além das ideias de certo e errado:

Hangout Gnóstico: Ad infinitum

No Hangoutout Gnóstico #7(*), Rafael Arrais, autor do blog Textos para Reflexão, fala sobre o seu livro, "Ad infinitum", lançado no início de 2013, e também sobre suas edições digitais, discorrendo sobre as oportunidades atuais para a auto-publicação na Amazon e na Kobo. Ao final, também cita o seu último livro recém-lançado, "Rumi – A dança da alma".

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Neste Hangout tentei falar sobre o maior número de assuntos relevantes dentro de um tempo não muito longo. Estávamos planejando terminar no máximo em 1h, mas como ao final acabei falando também das Edições Textos para Reflexão, o tempo total se aproximou de 1h30m.

De todos os assuntos abordados, creio que estes dois posts do blog serão os mais úteis para conferência:

» Reflexões sobre o nada (onde falo sobre o conceito do "nada")
» Frescobol cósmico (de onde retirei as citações dos Upanixades)

(*) O Hangout Gnóstico é apresentado por Giordano Cimadon, coordenador da Sociedade Gnóstica Internacional